GAURA HE! NABADVIP DHAM

Rio de Janeiro, RJ/Brasil
23 Janeiro, 2015 (noite)

Nesses sete dias nós celebramos aqui no templo o avirbhava tithi, o dia do aparecimento de Srila Gurudeva (Srila BV Narayan Gosvami Maharaj), o Vyasa Puja, Maha Maha  Mahotsava, um grande festival e durante esses sete dias todos os devotos ofereceram seus puspanjalis, glorificaram Srila Gurudeva, falaram sobre guru tattva e também o que sentiam, seus sentimentos e realizações, o que eles puderam entender.

Porque na verdade Guru nishta e Guru bhakti são a espinha dorsal da nossa vida espiritual.

Aquela pessoa que tem, que possui Guru nishta e Guru bhakti pode libertar o universo inteiro.

Nós devemos ter muito cuidado sobre o que é Guru nishta, Guru bhakti.

Se eu amo meu Guru mas eu não gosto dos vaishnavas isso não é Guru bhakti, mas por outro lado também se eu gosto dos vaishnavas mas não amo meu Guru tampouco isso é guru bhakti, guru nishta. Guru bhakti é respeitar igualmente, simultaneamente, guru e vaishnava, então Hari, guru e vaishnava. Se nos lembrarmos desses três todos os obstáculos são removidos.

Todos os discípulos sempre devem ver e sempre devem pensar: o meu guru é o melhor, é o melhor de todos, o meu guru é o guru do universo inteiro, o meu senhor é o senhor do universo.

Isso é muito importante, senão você pode dizer: “o meu Gurudeva é sênior, o seu Gurudeva é júnior”, o que você fará?

Você vai ficar discutindo com essa pessoa, então muito cuidado isso não é guru nishta, guru bhakti, isso é sim “maquaquice”, coisa de macaco.

Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Prabhupada dá o exemplo, ele fala que havia dois discípulos que eram discípulos-macacos, eram como macacos, estavam sempre discutindo e brigando.

Um dia, o guru estava dormindo e um falou: "olha, hoje cuidarei de abanar o lado direito de gurudeva" e o outro falou: "e eu abanarei o lado esquerdo dele".

Mas o discípulo macaco que abanava o lado direito era um pouco preguiçoso e por isso acabou pousando um mosquito que começava a sugar, a picar gurudeva e ele não tinha visto, então, o discípulo macaco que estava do lado esquerdo foi e espantou o mosquito que estava do lado direito.

O discípulo que cuidava do lado direito falou: “Ei, espera aí, esse é o meu lado! Como você pode espantar esse mosquito? Se é assim, eu também vou bater e espantar os mosquitos desse lado aí”

E ele começou a bater do lado esquerdo e o discípulo que estava do lado esquerdo disse: “Ah, mas esse é o meu lado!”, e no fim eles, ao invés de espantar os mosquitos, começaram a bater em Gurudeva. E gurudeva acabou acordando  e disse: “O que vocês estão fazendo??”  E eles falaram :“Oh, gurudeva isso é guru seva, serviço ao guru”.

Mas na verdade guru seva não tem nada a ver com ficar discutindo e  brigando.

Em guru seva, vaishnava seva, a gente deve estar sempre cedendo, sempre num acordo entre todos, nada de briga, porque na verdade todos tem o direito de servir Hari, guru e vaishnavas.

Ontem eu contei para vocês como  Srila gurudeva (BV Narayan GM) é tão generoso, tão magnânimo, tão munificente, que diferentes pessoas que eram discípulas de diferentes gurus se abrigaram  completamente nele e depois em como ele também sempre celebrava o dia do aparecimento e desaparecimento desses outros gurus.

Ele fazia isso de forma muito liberal, e é por isso que ele recebeu o título de Prema Yuga Acharya, isso mostra como era muito generoso e  dava amor e afeição a todas as entidades vivas.

Srila Bhaktivinoda Thakura explica que o caráter de sri guru e vaishnava é completamente puro, pavitra.

Srila Bhaktivinoda Thakura estabelece que: "não se deve vou falar com quem que critica guru e vaishnava ou que sente ciúmes e inveja deles."
Tulasi Das também compôs um verso em hindi que diz: "Amarei todo aquele que for muito querido e muito próximo de Rama, eu gostarei dessa pessoa ".

Um vaishnava,  Sanatana Das diz: "Quem ama meu guru eu pego a água que lavou os pés de lótus dessa pessoa e levarei essa água sobre a minha cabeça."

Tulasi Das continua dizendo: “Mesmo que uma pessoa seja muito próxima, muito íntima minha, caso ela seja contra o meu guru ou contra os vaishnavas, eu terei que abandoná-la, terei que cortar todo o tipo de relacionamento que eu tenha com ela. Como fez Sri Prahlada Maharaja que abandonou até mesmo o seu próprio pai, porque o seu pai, Hiranyakashipur, era contra Krishna bhakti”.

E também Vibhishana que e abandonou todos os seus amigos, até mesmo o seu irmão Kumbhakarna e Ravana.

Quando Ravana raptou Sita, Hanuman foi o primeiro a chegar em Lanka, mas ele não sabia onde estava Sita.
Hanuman estava procurando: “Oh onde está Sita, onde Ravana a escondeu??”
Lanka, a cidade de Lanka estava cheia de demônios e todos eram companheiros de Ravana.
Hanuman estava buscando em toda parte mas não a encontrava mas, de repente, chegou a um lugar e havia uma pessoa cantando “Rama, Rama, Rama...” Então ele pensou “quem é que poderia estar cantando os santos nomes do senhor Rama?”
E essa pessoa que estava cantando o nome de Rama disse-lhe: “Meu nome é Vibhishana, eu sou irmão de Ravana e é muito difícil cantar os santos nomes aqui”.
Hanuman, então, ficou surpreso e lhe perguntou: “Mas como você consegue cantar os santos nomes aqui?”
Vibhishana lhe respondeu: “É muito difícil cantar os santos nomes aqui (todos são contra o Senhora Rama, então) eu só consigo fazer isso quanto todos estão dormindo em sono profundo, a uma hora da manhã, ai eu canto Jay Rama Jay Rama  Jay Jay Rama Jay Rama Jay rama  Jay Jay Rama Sita Rama Sita Rama Sita  Rama...
Ravana havia decretado que ninguém poderia cantar os santos nomes, pois ele era um demônio.

Uma vez Ravana foi à casa de Vibhishana, o seu irmão mais novo. Quando chegou na casa, notou que no portão da frente estava escrito “Ra” e no portão de trás estava escrito “Ma”. Então Ravana ficou muito, muito bravo e falou: “Como é possível você viver aqui em Lanka e ainda estar cantando o nome de Rama??!” E Vibhishana respondeu: “Não, não é isso não, esse ‘Ra’ é por causa do seu nome ‘Ravana’ e o ‘Ma’ é por causa de Meghnad , seu outro nome! Na verdade, eu estou cantando os SEUS nomes!”.

Vibhishana era muito esperto, pois todos aqueles que cantam os santos nomes são pessoas muito inteligentes. Por exemplo se a sua família não gosta de Krishna o que você vai fazer? Quando todos eles forem dormir você acorda e começa a cantar os santos nomes: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare HareHare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare e quando todos acordarem daí sim você vai dormir.

É como explicado no Bhagavad Gita: “quando os sábios acordam os materialistas vão dormir e quando os materialistas acordam os sábios vão dormir”.

Vibhishana, então, deu um bom conselho a Ravana ao lhe dizer: “Você deve devolver Sita, devolver Sita ao senhor Rama, não será bom se ela ficar aqui”. Mas Ravana não gostou do que ouviu e expulsou Vibhishana de lá e Vibhishana, então, abandonou todos os seus parentes e seus amigos.

Voltando aquele outro verso de Tulasi Das, Sri Vibhishana abandonou todos os seus amigos.

Bharata, o irmão do senhor Rama, também abandonou a sua mãe Kaikeyi, inclusive parando de chamá-la de mãe Kaykeyi, passando a chama-la de Maharani Kaykeyi (rainha).

Bali Maharaja abandonou o seu guru Sukracharya. E as Vraja Gopis abandonaram os seus maridos, pois eles eram contrários a Krishna.

Pois qual é a essência da nossa vida? Krishna bhakti, Krishna bhajana. Quem se tornar um obstáculo para que nos ocupemos em Krishna bhakti, devemos abandonar essa pessoa.

Outro dia contei para vocês a história de Mirabai que abandonou o seu marido, seus parentes, sua família e foi para Vrindavan se ocupar em sadhana e bhajana.

No Sri Chaitanya Bhagavatam encontramos um verso  que explica: quem pode me dar Krishna bhakti, essa pessoa é minha verdadeira mãe, meu verdadeiro pai, meu verdadeiro marido, minha verdadeira mulher.

Isso significa que a nossa meta é realmente “como podemos obter bhakti”. E essa bhakti vem de associação com o sudha bhakta.

Ragunatha Dasa Goswami compôs o verso (verso), no qual explica que se você não for unidirecionado exclusivamente a Srimati Radhika não poderá submergir no oceano do amor divino entre Radha e Krishna.

Um poeta muçulmano, chamdo Raskan compôs esse verso (verso) que diz: "Srimati Radhika é minha svamini mestra e eu sou o seu servo”.

Devemos orar para Srimati Radhika:" Oh Srimati Radhika, vida após vida, nascimento após nascimento, faça com que eu nasça em Vrindavan."

Ele ora para que nasça em Vrindavana e não no Brasil (risos). Devemos orar para Srimati Radhika para que nasçamos em Vrindavana ou em Navadwip Dham, porque senão, se nós não nascermos em Vrindavana ou Navadwip Dham como será possível que alcancemos essa meta suprema de Vraja prema?

E o que faremos caso não nasçamos em Vrindavan ou em Navadwip Dham? Iremos para Vrindavana, estaremos sempre fazendo o parikrama, a peregrinação de Giriraj Govardhana, Radha Kunda, Shyama Kunda, até mesmo no ventre de nossa mãe, na barriga ainda pois se nossa mãe está fazendo o parikrama de Govardhana então a gente também vai estar fazendo, automaticamente. Isso é possível aqui? Não, só lá em Vrindavan.

Por exemplo, aqui no Brasil quando as pessoas se encontram elas falam “oi!”, “alô, bom dia?”, mas em Vrindavana não, quando as pessoas se cumprimentam como que elas falam? “Hare Krishna!", “Radhe Radhe!”, então também temos que aprender a falar quando estamos com os vaishnavas. Não podemos iniciar um harikatha dizendo: “boa noite...” Temos que começar dizendo “Hare Krishna!” “Radhe Radhe!”, porque as pessoas mundanas dizem “boa noite”, “bom dia”, mas entre os vaishnavas não deve ser assim, lá em Vrindavan eles estão sempre falando “Radhe Radhe!”.
E em Navadwip Dham estão sempre falando “Nitai Gaura!”, “Jay Nitai!”. Eles tampouco falam “bom dia” ou “boa noite” , porque os santos nomes vem espontaneamente no coração das pessoas pois elas nasceram naquele lugar.

Srila Bhaktivinoda Thakura explica que independentemente de onde você nasça haverão algumas impressões que virão  de pronto para o seu coração.

O poeta Rasakan disse: “Oh Srimati Radhika se Você está satisfeita comigo, por favor, faça com que eu nasça em Vrindavana ou em Navadwip Dham.

Srila Ragunatha Dasa Goswami se dedicava ao seu bhajana e sadhana às margens do Radha Kunda e, uma vez, Krishna apareceu pra ele e lhe disse: “Oh Ragunatha, estou muito satisfeito com as suas austeridades, quero lhe dar uma benção!”, mas em resposta Srila Ragunatha Dasa Goswami disse: “Oh Bakari Krishna" (pois Bakari Krishna é um nome de Krishna que significa “aquele que matou o demônio Bhakasura”) "Oh Bakari, não quero as suas bênçãos e sim as bênçãos de Srimati Radhika, pois sem a misericórdia Dela, sem as bênçãos Dela, do que adianta a Sua benção e a Sua misericórdia?”.

Onde vocês vão querer nascer primeiro? Primeiro em Navadwip Dham, isso sim, porque apenas nascendo em Navadwip Dham é que depois poderemos nascer em Vrindavan e essa é a evidência do sastra: sem receber a misericórdia de Mahaprabhu, Gaura kripa, não é possível que nasçamos em Vrindavan e tampouco é possível receber a misericórdia de Srimati Radhika.

Como na música que cantamos mais cedo: "Aquela pessoa que submerge, mergulha completamente no oceano do amor divino de Sacinandana Gaura Hari, essa pessoa se tornará muito íntima e querida de Radha e  Madhava."

Da primeira vez que me encontrei com Srila Bhakti Raksak Sridhara Maharaj  ele dava um harikatha e no meio do harikatha  ele dizia: “Goura, Goura” os nomes de Goura, então eu fiquei muito impressionado quando ouvi os nomes de Goura, porque lá na Bengala naturalmente todos já tem um amor por Goura, que o sadhu que canta os nomes de Goura é o melhor sadhu.

Na aula de hoje de manhã eu falava sobre como Krishna fez Suas lilas em Vrindavana e como Ele lá sempre pastoreava as vacas com Seus amigos, e que mesmo tendo feito a rasa lila com as gopis, Krishna pensava: “Ah, eu não consigo libertar todas as entidades vivas dessa existência material... Só há UM processo pelo qual Eu conseguiria libertar todas as entidades vivas desse mundo material..." E qual é esse processo?

"Nascerei em Navadwip Dham e lá aparecerei com a cor, compleição, humor e os sentimentos de Srimati Radhika e dessa forma conseguirei libertar todos os seres vivos”. Por isso então que Krishna apareceu como Sacinandana Goura Hari em Nabdvip Dham, nas margens do Ganges.

Nessa Kali Yuga somente Sri Caitanya Mahaprabhu concederá Vraja prema.

Caso você adore Radhe e  Krishna diariamente isso não lhe dará frutos, você não conseguirá Vraja prema.

Pois na verdade não é o próprio Mahaprabhu quem concede esse Vraja prema, e sim os companheiros de Mahaprabhu que estão dando. Então você deve servir completamente os companheiros de Mahaprabhu, e eles lhe indicarão, falando para Mahaprabhu lhe conceder esse Vraja prema.

Há uma canção que explica : "Quem percebe, vê que os associados de Mahaprabhu são eternos, essa pessoa sim é qualificada para viver em Vrindavana."

Srila Prabhodananda Sarasvati  Pad ensina (verso) em sânscrito, que quem adora Navadwip Dham essa pessoa sim é qualificada para ir à Vrindavana, e quem se abriga completamente em Navadwip Dham essa pessoa sim é então realmente qualificada para ir a Vrindavana.

Quem adora Sri Sacinandana Goura Hari, Sri Caitanya Mahaprabhu é qualificada para adorar Krishna, que é o amado das gopis. Por outro lado quem não adora Mahaprabhu, nunca poderá adorar Krishna. A conclusão é que devemos nos render completamente a  Mahaprabhu e amar Navadwip Dham,  Sua morada.

Se você se render completamente a Sri CaitanyaMahaprabhu e aos associados que Lhe são muito íntimos e queridos (de Sri Caitanya Mahaprabhu), automaticamente Radha prema se manifestará em seu coração.

Portanto o que devemos fazer é orar, orar pra nascer em Navadwip Dham, orar para ir para Navadwip Dham e para receber a misericórdia de Sri Sacinandan Goura Hari, Brahma, Shiva, muitos devas que fizeram seu sadhana e bhajana em Nvadwip Dham e, agindo assim, todas as nossas ofensas serão destruídas.

Está na internet, vocês podem ver, as últimas palavras, a última instrução que Srila Gurudev BV Narayana Goswami Maharaja deu em Kartika foi a seguinte: “Todos vocês venham ao parikrama de Navadwip, eu vejo vocês todos lá”.

Ele falou isso para todos os seus devotos: “Venham sempre, sempre para o parikrama de Navadwip Dham e também de Vrindavana”.

Devemos sempre ir para o parikrama, essa foi a última instrução de Srila Gurudeva (BV Narayan GM), se você tem dinheiro, se você tem saúde, você deve ir todo ano ao parikrama.

Nesse último dia de kartika, no último dia da lua cheia, tinham milhares de devotos e Srila Gurudeva (BVNGM) falou isso lá, portanto essa é a ordem do guru e então devemos segui-la.

Se a sua saúde não está boa, se você está mal de saúde isso já é uma outra questão, mas se você não tem dinheiro, como assim você não tem dinheiro? Se algum familiar ou parente seu vai casar em outro país, rapidamente você vai, pega um avião para ir ao casamento do seu parente, pois na verdade você tem amor e afeição por eles, isso sim.

Se você ficar falando “Ó Maharaj não tenho dinheiro para ir (ao parikrama)”, mas arruma dinheiro para ir ao casamento de algum parente, então isso é ficar arranjando desculpas para não ir ao parikrama, a peregrinação.

Mas essas foram as últimas instruções de Srila Gurudeva (BVNGM): “Venham para o parikrama de Vrindavana e Navadwip Dham!” e Srila Bhakti Prajna Keshava Goswami Maharaja diz que devemos fazer o parikrama todo ano, pois, dessa forma damos “corda no relógio da nossa vida espiritual”.

Pois, por exemplo, se formos ao parikrama de Navadwip Dham quando voltamos, duas semanas depois ficamos lembrando do que guru e vaishnavas falaram lá, sobre os passatempos de Mahaprabhu, os diferentes lugares de Seus passatempos e aí ficamos nos lembrando. Dali à três meses você já se começar a se preparar para ir para kartika, fica o mês inteiro de kartika em Vrindavana e então vai para diferentes lugares em peregrinação, como Govardhana, Shyama Kunda, Radha Kunda e, então, volta de viagem. E fica um mês depois se recordando de lá: “Ó como foi legal conhecer as doze florestas de Vrindavana, o que os sadhus, os vaishnavas e gurudeva falaram, todos os lugares de passatempo, o Radha Kunda, Shyam Kunda, todas as florestas!...” e logo depois você já começa a se preparar para ir a Navadwip Dham novamente. Assim, você está dando corda no relógio da sua vida espiritual e, dessa forma, bhakti automaticamente se manifestará em seu coração.

Devemos ter muito cuidado, pois existem muitos devotos que vão para kartika para se casar, para arranjar casamento, ficam o ano inteiro de conversa, aí chegam em kartika para se casar. Não façam isso! Isso é uma ofensa ao dhama!

Devemos ir para o Dham, para a morada sagrada, para ficar na associação do sadhu, ouvir o seu harikatha e para nama sankirtana também.

Agora se precisarem de dinheiro, é cem por cento de garantia que isso vai dar certo, ouçam com cuidado: vocês devem cantar os santos nomes, Hare Krishna Hare  Krishna  Krishna  Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare e assim você vai conseguir dinheiro para ir ao parikrama. Basta cantar os santos nomes orando “Ó Mahaprabhu, eu quero ir para Sua morada Navadwip Dhama, mas eu não tenho dinheiro...” então, com certeza, Krishna arranjará, ouvirá sua oração e te dará o dinheiro. Talvez algum parente seu lhe dê dinheiro, enfim, de algum meio o dinheiro aparecerá. Como aconteceu com o Gaura Krishna Brahmacari, por exemplo, que um devoto pagou a passagem dele para a Índia. Mesmo sem ter dinheiro algum, Krishna lhe dará o necessário. Basta você orar e cantar os Seus santos nomes, que são muito, muito poderosos e satisfazem todos os seus desejos.

Na verdade o dinheiro (Laksmi) está em toda parte, sempre indo e vindo, vem e vai, quem não tem dinheiro? As pessoas sempre tem algum dinheiro, mas sempre o gasta mal.

Por exemplo, o devoto diz que não tem dinheiro para o parikrama, para a peregrinação, mas fosse se casar, quantos milhares e milhares que não são gastos em um casamento, com os preparativos, maquiagem, vestido da noiva...

Mas guru e vaishnava ensinam isso para gente, como que fazemos para poder sempre ir a Navadwip Dhama, e sempre incentivando “Venham, venham a Navadwip Dhama, venham a Vrindavana, venham”. Srila Gurudeva (BVNGM) viajava o mundo inteiro, sempre incentivando os devotos para que fossem ao parikrama.

Na verdade vocês realmente não querem ir ao parikrama, mas eu sempre penso que Mahaprabhu poderia arranjar um avião que saísse daqui do Rio de Janeiro e fosse direto para Calcutá e de graça, daí todos os devotos brasileiros poderiam ir para Navadwip Dhama. Sendo assim, quem gostaria de ir? Todos? Por que é de graça?

Agora vocês podem levantar uma mão, as duas mãos, dizendo que pegariam o avião de Mahaprabhu de graça, mas, certamente,se isso fosse verdade, na hora de embarcar talvez ninguém levantasse nem um dedo. Talvez metade dos que levantaram a mão não iriam, dariam tantas desculpas: “Maharaja, eu tenho que trabalhar, não dá para eu pegar esse avião que sai de graça do Rio de Janeiro para Navadwipa!...”

Afinal, quem quer ir? Você não vai arranjar nenhuma desculpa?

Orem para Sri Sacinandana Goura Hari, que Ele certamente fará todos os arranjos para você conseguir ir. Por exemplo, a Candra (Mukhi Devi dasi), que desde pequena estava lá em Mayapur, muito afortunada!

Mas caso vá para Mayapur Dham, não se case, não faça arranjo para casamento, você pode se casar em outro lugar, não lá.

Em Vrindavana, todo mundo também tem o darshan em  Jaipur, de Govinda Devi em Jaipur.

Faço um ônibus repleto de devotos, e falo “Mesmo quem não tem dinheiro, não há problema, venha de graça”, e ficam sempre uns 10, 15 devotos em pé dentro do ônibus.

Eu digo que não precisa pagar nada, quem não tem dinheiro, não tem problema, entre no ônibus. E dentro do ônibus também é servida prasadam, rasa gula, sabji, são 3 ou 4 horas de viagem, mas sempre há prasadam deliciosa. Por que você não quer ir? Venham para Vrindavan!

Primeiro eu sirvo, alimento todos os devotos, depois o que sobrar da prasada eu mesmo honro. Chamo todos os devotos: “Venham, venham!”

Por favor, venham para Navadwip Dhama, para Vrindavana Dhama!

Amanhã é um dia muito excelente e auspicioso chamado Basanti  Panchami e nesse dia devemos decorar a deidade toda com roupas amarelas, devemos decorar com muitas flores e bandeiras amarelas. E em Vrindavana  todas as moças nesse dia usam um sari amarelo, isso é um uddipana, um estímulo, para que nos lembremos dos passatempos de Radha e Krishna.

Amanhã é um dia super excelente, muito, muito excelente e auspicioso, vocês não entenderiam como é super excelente esse dia. Visvanatha Chakravarti Thakura, Vishnu Priya Devi, Raghunatha Das Goswami, dia de aparecimento e desaparecimento, também  Basanti Rasa Lila: o dia em que Krishna faz a sua dança da rasa da primavera. Então amanhã teremos harikatha de manhã e à noite, e todos venham ouvir o harikatha.

Amanhã haverá também cerimônia de fogo, casamentos. Noivas devem usar sari e noivos dhoti. Não casarei ninguém que esteja usando calça, roupa ocidental, nada disso.

Devem ser oferecidas muitas, muitas preparações para as takhurajis e flores amarelas. Me lembro de como Srila Gurudeva (BVNGM) sempre cozinhava muito nesse dia. E se for cozinhar arroz, coloca um pouco de açafrão, não muito, só um pouco para dar ao arroz uma coloração amarelada.

Amanhã falaremos também como esse dia é muito, muito auspicioso, super excelente.

No ano inteiro há quatro dias que são os mais auspiciosos de todos, quais são? Basanti Panchami - que é amanhã; Rama Navami; Akshaya Tritya e Vidyaranya - o dia do aparecimento de Sri Madhavacarya.

Amanhã também todos devem fazer sua tilak muito linda e brilhante no rosto.

O Hari Bhakti Vilasa explica que se você aceita nama diksa nesse dia, você não precisa recorrer a nenhum outro dia auspicioso, pois será um nama diksa perfeito.

Extra:
[Houve uma peça de teatro sobre quem nos ama de verdade – somente Sri Guru (enredo: homem que se finge de morto e vê como a família inteira o rejeita e somente seu Gurudev o protege). Após, Srila Gurudev comenta sobre a peça]

Essa peça de teatro foi muito, muito linda, muito maravilhosa, muito boa.
Não é só um brincadeira, essa é a verdade prática da nossa vida, quem realmente nos ama?
Se você tem riqueza, se é jovem, tem juventude, todos te amarão.
Pois nesse mundo material não há amor de verdade, todo amor que existe neste mundo é um amor por interesse, é um amor com causa. A verdade é que ninguém te ama.
Meu Srila Gurudeva Bhaktivedanta Vamana Goswami Maharaja sempre citava uma canção em bengali que diz assim: “nesse mundo material ninguém te ama, ninguém te ama pois todo amor que tem nesse mundo tem um motivo por trás, é um amor interesseiro, é um amor egoísta.”
Quem te ama realmente? Apenas Sri Guru e Krishna. Eles são os seus eternos bem querentes e seus bem feitores supremos, sempre lhe querem bem.
Essa peça de teatro mostra como que a esposa na hora que o marido “morre”, começou a chorar, chorar, chorar... mas na verdade quando o guru pediu para ela dar sua vida pela do marido, ela não quis, tampouco a mãe ou o pai, na peça não tinha o pai - estava faltando. Nenhum deles quis dar a vida pelo filho, nenhum dos filho também quis dar a vida pelo pai, então nenhum deles quis trocar sua vida pelo “defunto”. Mas quando o guru falou “Certo, eu darei minha vida por ele”, todos concordaram: “Sim! Sim! Gurudeva, dê a sua vida!” Pois na verdade, guru, vaishnava e Krishna são nossos verdadeiros pais, nossas verdadeiras mães.
Nenhum dos parentes quis sacrificar a vida, mas na verdade isso mostra como que o guru se sacrifica completamente pelo discípulo e isso é perfeito pois na verdade ele é o nosso verdadeiro amigo.
Nós temos uma relação apenas corpórea - de acordo com o nosso corpo - com a nossa família. Quando abandonamos o nosso corpo a nossa relação com essa família termina, mas é citado em outro verso: “na verdade em toda a demais vidas temos mãe, pai, parentes, mas é muito raro ter relações de amor com guru e Krishna, aqueles que  vão realmente sacrificar tudo por nós”.
Você não está pensando no guru sempre, mas o guru está sempre pensando em você.
Nós não estamos pensando em Krishna, mas Krishna está sempre pensando em nós e Krishna na verdade é nossa verdadeira mãe, nosso verdadeiro pai, Ele é tudo para nós. Ele está sempre pensando em nós, porque na verdade nós somos seus filhos, por isso Ele sempre pensa em nós.
Sempre devemos nos lembrar de guru e Krishna e cantar os santos nomes.

Hare Krishna 
Hare Krishna 
Krishna Krishna 
Hare Hare 
Hare Rama 
Hare Rama 
Rama Rama 
Hare Hare

Jay Srila Gurudeva ki jay! Jay Sri Gaur Sundar ki jay!


(Transcrição e Revisão: Krsna Mohini Didi - PR, Govinda Priya Didi - SC e Rasa Bihari Prabhu - SC)