GURU TATTVA

Cotia/SP, Brasil
02 Janeiro, 2015
Vyasa Puja


Qual o significado da palavra guru? E qual a necessidade de tomar abrigo em Sri Guru?

Guru se divide em duas sílabas. Gu significa escuridão e ru significa luz.

O coração da alma condicionada está cheio de escuridão. Isto significa que este coração está cheio de anarthas.
Não somente a luxúria e a ira, mas além disto encontramos diferentes anarthas em especial visaya-vasana, o desejo de desfrutar deste Mundo Material.

Especialmente 4 anarthas estão presentes no coração da alma condicionada:
svarupa-bhrama; a ilusão em relação á quem ela é;

hrdaya-daurbalya; a fraqueza de coração;

aparadha; ofensas dos mais diversos tipos;

asat-trisna; sede pela gratificação dos objetos deste mundo.


Além destes quatro anarthas, Srila Visvanath Cakravarth Thakur em seu grantha Madhurya-Kadambini revelou outros tipos de anarthas, tais como:

duskrit-uttanartha: significa sobre aquela jiva que desenvolveu muitas atividades pecaminosas na vida passada. Por isto que as almas condicionadas sofrem muitos diferentes tipos de sofrimentos na forma de doenças e misérias;

sukrit-uttanartha: significa que na vida passada uma jiva realizou muitas atividades piedosas e por isto nasceu com muita opulência e riqueza; consequentemente desfruta dos objetos dos sentidos nesta vida e tenta saborear dos objetos deste mundo;

bhakti-uttanartha: significa aquelas atividades como nome fama e prestígio que surgem á medida em que o devoto pratica bhakti;
aparadha-uttanartha; devido á ofensas que comete contra Sadhu, Guru e Vaisnava.

Desta forma, diferentes tipos de escuridões estão presentes no coração da alma condicionada.

Então, por meio do nama-mantra e hari-katha, Sri Guru termina com toda a escuridão e anarthas daquela alma condicionada.
srinvatam sva-kathah krishnah
punya-sravana-kirtanah
hridy antah stho hy abhadrani
vidhunoti suhrit satam


Hari-katha é extremamente poderoso. É descrito nos sastras que hari-katha não é diferente de Sri Krsna. (Srimad Bhagavatam 1.2.17)

Por isto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakur explica que devemos primeiramente ouvir hari-katha antes de qualquer anga do serviço devocional.

Sem ouvir hari-katha de um vaisnava elevado, nosso coração nunca estará limpo.

No décimo primeiro canto do Srimad Bhagavatam, o próprio Sri Krsna fala sobre isto para Sri Uddhava.
Sri Krsna fala o seguinte:

Óh Uddhava, nem por adorar a deidade, nem por fazer parikrama por muitos locais sagrados você poderá limpar o seu coração. Somente pela associação com os vaisnavas [sadhu-sanga]; e por intermédio de ouvir hari-katha que isto será possível.
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krishna-prasade paya bhakti-lata-bija
mali hana kare sei bija aropana
sravana-kirtana-jale karaye secana
Nadando por este Universo por repetidos nascimentos e mortes, por extrema boa fortuna, uma alma condicionada irá encontrar um sadhu fidedigno e receber diksa e harinama deste sadhu.
E de todos os mais variados tipos de diksas espirituais, ouvir hari-katha de um vaisnava elevado vraja-rasika é a maior de todas. (Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya, 19.151 - 152)

À medida que os anarthas vão desaparecendo e anartha-nivritti se manifesta, algum tipo de visão [prakasa] de Krsna como o nosso istha-deva se manifesta no coração.

Por meio de nama-mantra, Sri Gurudeva irá dar sambhanda-jnana, o relacionamento eterno que nós teremos com Krsna. Isto por meio de nama e mantra.

Este é o processo. Mas qual coisas nós devemos oferecer para Sri Guru?

Quando Mahaprabhu se encontrou com Isvari Puripada em Gaya, Sri Caitanya Mahaprabhu disse: Minha vida foi bem sucedida porquê encontrei seus pés de lótus. Naquele momento, Sri Caitanya Mahaprabhu se rendeu completamente aos pés de seu gurudeva Sri Isvara Puripada.

Sri Caitanya Mahaprabhu continuou: O que posso oferecer ao senhor, Sri Gurudev? Ofereço meu próprio ser, meu próprio corpo e minha própria vida.

Uma vez, alguém extremamente inteligente veio ouvir hari-katha de um vaisnava muito qualificado no templo.

Quando ele ouviu as glórias de diksa-mantra daquele guru, aquela pessoa desenvolveu desejo e entendeu que deveria tomar iniciação daquele sadhu que estava cantando o hari-katha.

Ele perguntou para aquele guru; Eu quero receber diksa-mantra do senhor.

Como ele era muito rico e extremamente opulento, pensou: Ó, na hora da iniciação devo fazer uma oferenda para gurudev.

Ele perguntou para gurudev; Que tipo de oferenda posso oferecer? O que o senhor quer de mim?

Gurudeva disse: Você tem muitas terras, se quiser pode oferecer um pedaço de terra.

No Sastra está descrito diferentes tipos de doações como terra, vacas, roupas, etc.

Mas aquele pessoa continuou insistindo: Ó gurudev, o que o senhor realmente deseja?

Gurudev disse: Ok. você deve me oferecer o que existe de mais insignificante. Existe algo, uma coisa neste mundo que na verdade é totalmente inútil para qualquer pessoa. Isto é o que eu desejo de você.

Ele pensou; Sim, vou oferecer isto. Mas o que tenho de mais insignificante e inútil que gurudev tanto deseja?

Por toda noite ele ficou pensando: Amanhã vou tomar diksa de gurudev, mas qual é este tipo de oferenda que gurudeva quer? Mesmo pensando por toda a noite, ele não chegou em uma conclusão do que dar para gurudev.

Cedo de manhã ele foi no banheiro, e quando alguém defeca um mal cheiro terrível se espalha. O excremento é completamente inútil.

O Srimad Bhagavatam conta a história de Bharata Maharaja, que era um rei extremamente poderoso e popular na sua juventude, e ele abandonou tudo como se fosse excremento.

Porquê Sukadeva Gosvami descreveu o reino e tudo o que Bharata Maharaja tinha como se fosse excremento?

Quantas coisas ficamos olhando e observando? Mas quando defecamos rapidamente iremos puxar a descarga, pois o excremento é algo completamente inútil para nós, motivo pelo qual descartamos imediatamente.

O banheiro não é para gratificação dos sentidos. Rapidamente fazemos nossas necessidades e abandonamos aquele lugar. Hoje os banheiros são como se fossem shopping centers, onde as pessoas descansam.

Uma pessoa rica e opulenta não tem tempo de descansar, por isto eles fazem piscinas e banheiros opulentos para ficarem descansando.

Aquela pessoa que desejava tomar iniciação pensou: Ó, veja este excremento. Ele sim é completamente inútil. E enquanto pensava desta forma, naquele momento, o excremento miraculosamente começou a falar com esta pessoa:

O excremento disse, enquanto a pessoa ficou paralisada ouvindo: Como que você me diz que sou inútil? Me diga o que realmente é inútil ou não neste mundo? Ontem eu era uma bela rasagula. Eu simplesmente fiquei no seu estômago por seis horas. Devido àsua associação (companhia), eu me tornei este horrível excremento.

Por associação com pessoas materialistas, iremos nos transformar em excrementos.

Se colocarmos uma batata podre dentro de um saco de batatas sadias, logo depois todas as batatas ficarão podres também.

O excremento continuou falando: Ontem, ao meio-dia eu era uma deliciosa preparação (prasad), mas depois da associação com você, eu me tornei este excremento inútil. Então, de quem é a culpa? A culpa é sua, porquê eu me associei com você e me tornei assim. Se eu não tivesse me associado com você, eu não teria ficado desta forma, inútil e com mal cheiro por causa de sua associação.

A conclusão é que o corpo é totalmente inútil, não vale nada. Se associar com este corpo achando que ele é o nosso "eu" é a maior de todas as ilusões.

Aquela pessoa inteligente que iria tomar iniciação entendeu a lição que o excremento lhe disse e pensou: Agora compreendi. A coisa mais inútil que tenho é este corpo. É isto que tenho que oferecer para Sri Gurudev. É isto que Sri Gurudeva deseja, que eu entregue meu corpo, minha vida e minha alma para ele.

Se oferecermos nosso corpo para gurudev, o que ele dirá? Gurudeva vai falar: Não se preocupem, eu tenho poderes místicos e vou transformar este corpo inútil em um corpo totalmente transcendental [sacidananda-mayi], completamente espiritual.

Quando um discípulo se rende completamente para Sri Gurudev; quando uma alma condicionada se rende aos pés de um guru fidedigno; Sri Krsna irá notar aquilo e considerar aquela pessoa que tomou abrigo no seu devoto a partir daquele momento, como se fosse sua propriedade [de Krsna]. Desta forma ele transformará aquele corpo material inútil em um objeto completamente transcendental sa-cid-ananda através de sua potência acintya-sakti.

Diksa [iniciação] é este processo pelo qual Sri Gurudeva insere conhecimento transcendental dibya-jnana no coração do discípulo e dissolve todos os anarthas que existem no coração dele, revelando o relacionamento eterno da jiva com Sri Bhagavan e seu corpo espiritual eterno.

O Sastra (escrituras) também explica que através de um processo químico, o ferro pode se transformar em ouro.

Da mesma forma, este corpo material inútil que nós temos, irá se transforma em um objeto transcendental espiritual sat-cid-ananda por meio daquele diksa. E com este corpo espiritual nós iremos ser capazes de servir a deidade, nossa thakurjiu e praticar sadhana e bhajana verdadeiramente.

Mas aquela deidade vigraha que nós adorarmos deve ser instalada por um gurudeva fidedigno. Isto se chama vigraha-pratistha. Sem instalar as vigrahas desta forma, não poderemos adorar a deidade.

Por isto, livros como o Hari-Bhakti-Vilasa e diferentes Puranas explicam o processo da instalação da deidade thakurjiu-vigraha e descreve os diferentes tipos de mantras para adorar a deidade.

A vigraha-pratista [instalação transcendental da deidade] é necessária para podermos adoras a deidade com nosso corpo espiritual.

Sem a deidade estar instalada apropriadamente [vigraha-pratistha] por um guru fidedigno, nós iremos adorar a deidade, mas o fruto daquela adoração será apenas um pouquinho de sukriti; e não adoração transcendental que irá dar o relacionamento com a deidade, com a thakurjiu e com o ista-deva que esta vigraha representa.

Mas se esta instalação transcendental da thakurjiu [deidade] vigraha-pratista acontecer apropriadamente, nós devemos adorar esta deidade cuidadosamente e pelo menos três vezes ao dia oferecer diferentes frutas para esta thakurjiu, e também devemos seguir o suddha-sadacara, as regras e regulamentos apropriados para aquela adoração, pois sem o comportamento apropriado [suddha-sadacara], nós não poderemos adorar a deidade.

Diksa significa isto, [divya-jnana], que o conhecimento transcendental manifesta no coração daquela entidade viva por Sri Gurudev e por onde todos os seus anarthas são destruídos. Mas o processo de siksa não se completa em apenas um dia.

Este diksa, o processo, irá começar quando a pessoa alcançar o estágio de fé transcendental [sraddha] e irá se prolongar até o estágio de bhava.

Sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivritti, nistha, ruci, asakti e bhava. A entidade vida terá que ultrapassar por todos estes estágios para a diksa se tornar cokmpleta.

Por isto que nossos acaryas explicam que existem dois tipos de diksa; loukika-diksa e paramartika-diksa; [o diksa formal e o não-formal].

Loukika-diksa é algo mundano. A maioria dos indianos recebem diksa do guru da família. Aqui não existe nada de espiritual.

O diksa espiritual é conhecido como paramartika-diksa, e se divide em dois tipos; anustanika-diksa e pancaratrika diksa.

O diksa anustanika é aquele de acordo com as escrituras, quando você se aproxima de um guru com flores, frutas e demais itens.

O pancaratrik-diksa significa cinto tipos de conhecimento. Está de acordo com as regras e regulamentos do narada-pancaratra e de vaidhi-marga; uma pessoa observa estes regulamentos e depois toma diksa. O Hari-Bhakti-vilasa também define como este tipo de diksa pode ser realizado, com diferentes regras para se purificar por diferentes maneiras, tais como jejuar por cinco dou dez dias, alimentar os brahmanas e as vacas, fazer doações apropriadas de acordo com os Sastras, yajna de fogo, etc. E assim existem diferentes processos purificatórios para se alcançar diksa de acordo com o sistema pancaraktrika. Naquele momento exato o guru irá cantar o mantra no seu ouvido e a vida será purificada.

Você pode tomar diksa de um vaisnava fidedigno em asvarya ou madhurya, mas terá que ouvir hari-katha de um vaisnava vraja-rasika elevado.

O diksa que não é apenas uma formalidade; que não se resume apenas em cerimônia e formalidades. Por isto que a forma mais elevada de diksa é o sri-bhagavatya-diksa.

Bhagavatha-parampara-diksa: Bhagavata-diksa significa OUVIR O hari-katha de um guru fidedigno vraja-rasika. Este é o diksa mais importante. Significa que aquela pessoa irá aceitar diksa de qualquer guru fidedigno, mas a atividade principal que ela irá executar é ouvir hari-katha. Somente ao ouvir hari-katha daquele guru que está completamente absorto nos humores de Vraja, é que uma pessoa irá receber este tipo de diksa.

Por exemplo: Madhavendra Puripada deu diksa para Isvara Puripada que depois deu diksa para Mahaprabhu. Mas para quem Mahaprabhu deu diksa? Para ninguém.

Todos os Gosvamis são discípulos de Mahaprabhu. Talvez eles aceitaram diksa de outros gurus, mas foram completamente rendidos a Sri Caitanya Mahaprabhu.

Mahaprabhu não deu diksa formal para ninguém, mas todos os gosvamis e associados pensavam: Mahaprabhu é meu guru.

Rupa Gosvami por exemplo, nunca aceitou diksa de Mahaprabhu, mas Gauranga colocou todo o tesouro dele no coração de Rupa Gosvami.

Não existem registro de que Srila Jiva Gosvami aceitou diksa de alguém ou não, antes de conhecer Mahaprabhu. Ele não aceitou diksa de Mahaprabhu diretamente, mas ele é completamente rendido a Mahaprabhu por aceitar diksa de Rupa Gosvami e assimilar todo o conhecimento transcendental de Mahaprabhu.

Baladev Vidyabhusan não tomou diksa de Srila Visvanath Cakravarti Thakur, mas se rendeu completamente aos pés dele ouvindo seu hari-katha intensamente.

Todos os nossos vaisnavas acaryas têm orgulho de se chamar rupanuga-vaisnavas. Eles pensam: Srila Rupa Gosvami Pada é o vaisnava mais proeminente logo após Mahaprabhu. E Rupa Gosvami só deu diksa para Srila Jiva Gosvami.

Narottama Syamananda e Srinivasa, todos tomaram diksa de diferentes gurus [respectivamente tomaram diksa de Lokanath Gosvami, Hrdaya Caitanya e Gopal Bhatta Gosvami], mas todos se abrigaram em Srila Jiva Gosvami, pensando fortemente que Jiva Gosvami era seu gurudeva.

Por estes motivos, vemos que estes grandes vaisnavas descendem por esta linha bhagavatya-guru-parmapara que não é dependente do princípio de que um discípulo tenha que obrigatoriamente aceitar mantras diretamente de outro. A obrigação é ouvir o hari-katha do vaisnava elevado perito nos humores de Vraja.

Nossos acaryas tais como Srila Prabhupada Bhatisiddhanta escreveram sobre este bhagavatya-parampara [krsna hoite cathur mukha]. Também, devemos compreender que dentro deste bhagavatya-parampara, está incluído o pancaratrika-parampara com os mantras e o nama.

Portanto, nós devemos aceitar mantras e nama se abrigando na linhagem bhagavatya-parampara e assim ouvir hari-katha cantando estes mantras e os Santos Nomes sob a guia de Sri Gurudev.

É descrito por um grande vaisnava Tulsi-Das, que uma pessoa pode se tornar extremamente qualificada, inteligente e versada, no mesmo padrão que o Senhor Siva e o Senhor Brahma, mas se ela não aceitar Sri Gurudev, não vai conseguir se liberar deste mundo material.

Até o próprio Krsna, tomou diksa de Baghuri-Rsi. Sri Ramacandra aceitou diksa de Vasistha-Rsi. Sri Caitanya Mahaprabhu aceitou diksa de Isvara-Puripada. Isto se chama loka-siksa, dando algum tipo de ensimamento para todas as entidades vivas.

Todas estas personalidades acima são o mesmo Sri Bhagavan, a própria Pessoa Suprema, mas eles aceitam diksa de um gurudeva fidedigno somente para dar exemplo às pessoas em geral.

Quem então é guru-padma-pada? Ele não é apenas uma pessoa, um corpo. É a personificação da tendência de Servir a Krsna [Sevavritti].

Por isto que Krsna é o guru original.

Mesmo Krsna, que é o guru original aceita um guru pensando: Ó, se eu não der o exemplo, nenhuma pessoa irá me seguir.

Krsna está completamente além das regras e regulações. Krsna pensa: Como vou poder ensinar alguém, se eu próprio não der o exemplo? Como as pessoas vão desejar receber as instruções no Bhagavad Gita se eu próprio não aceitar Sri Gurudev? Como as pessoas vão observar o sloka abaixo sem o próprio Sri Bhagavan dar o exemplo?
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaishyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah  

(Bhagavad-gita 9.34)
Por isto Krsna manifestou outra forma que é Baladeva Prabhu.

Quem é Baladeva Prabhu? é a própria Suprema Personalidade de Deus. Um é svayam-rupa, outro é svayam-prakasa.

Mesmo Baladeva Prabhu sendo não diferente de Krsna [completamente idêntico a Krsna], a especialidade dele é estar completamente absorto na tendência de servir Krsna.

Por isto o Srimad Bhagavatam e os Puranas explicam as diferente formas como Baladeva Prabhu serve Krsna, em especial dez diferentes formas:

Começando com o próprio assento que Krsna senta; o próprio sapato que Krsna utiliza; o lugar sagrado onde Krsna executa seus passatempos, tudo têm origem em Baladeva Prabhu.

Mesmo Baladeva sendo idêntico à Suprema Personalidade de Deus, sendo visaya-tattva [objeto e destino do seva], ele está completamente absorto em asraya-tattva, em servir a Sri Krsna [refúgio da tendência de servir Krsna].

Baladeva se manifesta de Krsna nesta forma, e quem é a manifestação de Baladeva Prabhu? Sri Gurudev.

āsraya kariyā bando srī guru carana

jāhā haite mile bhāi krsna-prema dhana
Por isto um Vaisnava chamado Sanatan Das escreveu uma bela poesia [primeiro sloka acima] sobre a natureza de Sri Gurudev.

Certa vez, um amigo de Sri Caitanya Mahaprabhu veio até Sri Jagannath-Puri se encontrar com Gaurangadeva que já era sannyasi.
Este amigo brahmana da época de Sri Navadvipa disse: Ó Nimai, eu tenho fé em você, porque você segue todas as regras e regulações.

Você era um brahmacari, depois se tornou um grhasta, depois sannyasi. Ou seja, você seguiu todas as regras e regulamentos dos Sastras. Mas eu não tenho nenhuma fé em Nitai.

Aquele brahmana amigo de Mahaprabhu continuou dizendo: Mas eu não tenho nenhuma fé em Nitai. Primeiro ele aceitou brahmacari, depois tomou sannyasi, depois aceitou novamente grhasta-asrama e não somente com uma esposa, mas com duas [Jahnavi e Vasudha], às vezes ele mastiga betel e pan. Às vezes ele diz que é uma grande personalidade, outras vezes usa roupas opulentas. Eu não tenho fé em Nitai, mas tenho fé em você Nimai, porque você segue todas as regras e regulamentos dos Sastras.

Sri Caitanya Mahaprabhu ouviu aquilo e disse para seu amigo: Escute, vou lhe contar algo extremamente confidencial. Não cometa nenhuma, nenhuma ofensa contra Nityananda Prabhu, porquê ele também é o próprio Bhagavan.

Sri Caitanya Mahaprabhu nunca disse que ele próprio era Bhagavata-tattva, mas ele deixou claro que Nitai é a Pessoa Suprema [Sri Bhagavan].
Nitai não é diferente de Krsna, portanto, não desrespeite Nityananda Prabhu.

Porque Krsna executou a dança da rasa? Porque ele é Sri Bhagavan.

Krsna é completamente independente. Ele é o criador, o destruidor e o mantenedor. Então, Nityananda Prabhu como é Bhagavata-Tattva; é o próprio Bhagavan também. Não critique ele.

Mahaprabhu citou um verso onde o fogo queima tudo, mas permanece sempre puro.

Da mesma forma, Sri Bhagavan pode executar qualquer tipo de atividade, que sempre permanecerá completamente puro.

Assim, Sri Caitanya estabeleceu que Nitai é o próprio Sri Bhagavan não-diferente de Baladeva Prabhu e consequentemente, não-diferente de Sri Krsna.

Gaur Premanande! Hari Hari bol!

(Tradução: Sita Thakurani Didi. Transcrição: Madan Gopal Prabhuji/SC)