AMOR X LUXÚRIA

Rio de Janeiro/RJ, Brasil
05 Agosto, 2013




Sri Krsna apareceu em kali-yuga sob a forma de Sacinandana Gaura Hari. Ele saboreia Radha-prema, que é o prema mais elevado. É muito difícil de entender o que é Radha-prema porque neste mundo material não existe prema, não existe amor. O que existe aqui é luxúria.
ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma
"O desejo de gratificar os próprios sentidos é kāma [luxúria], mas o desejo de agradar os sentidos do Senhor Krsna é prema [amor]."
(Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 4.165)

Esta é a definição e a diferença entre amor e luxúria. Quando a entidade viva está desfrutando do prazer dos seus próprios sentidos, isso é luxúria. Mas aquele que satisfaz todos os desejos de prazer de Krsna, a isto se dá o nome de amor.

No Sri Caitanya Caritamrta, Krsnadas Kaviraj Gosvami explica muito claramente que, na verdade, neste mundo material não existe amor. Podemos chamar de amor, porém não é amor completo. A palavra amor existe em Goloka Vrndavana, no coração dos Vrajavasis e especialmente no coração de Srimati Radhika, a amor puro e perfeito. 


Talvez vocês perguntem, porque neste mundo material dizemos amor, “eu amo a minha mãe, eu amo minha esposa, meu esposo, eu amo meus filhos, filhas", por que usamos esta palavra amor? Porque em nossos sastras se explica que há dois tipos de palavras, vyavahari e paramartik. Vyavahari significa relacionamento material, comportamento mundano e paramartik tem haver com as coisas espirituais, que se aplicam à Krsna. 

Luxúria é uma palavra muito áspera, muito dura. Não é todo mundo que consegue tolerar a palavra luxúria (kama). Por este motivo, de acordo com o comportamento mundano, não nos referimos aos relacionamentos com a palavra kama (luxúria) e sim com a palavra amor (prema). Essa palavra, kama, vem de kamadhatu, uma raiz verbal que significa “muitos tipos de desejos”, vasana. É por isso que, segundo o vyavahari (comportamento) não usamos a palavra kama ou luxúria, mas a palavra amor, "eu amo meu pai, eu amo minha mãe, eu amo minha esposa, eu amo meus filhos". Mas neste mundo, amor, esta palavra material, significa prazer dos sentidos.

Às vezes não conseguimos perceber, mas no fundo temos esse desejo de prazer dos sentidos. Por isso, Visvanatha Chakravartipad, Baladeva Vidhiabhusana e Jiva Gosvamipad em seus comentários explicam em seus comentários esses dois tipos de palavras, vyavahari e paramartik.

Segundo o vyavahari, não se deve usar a palavra luxúria (kama), mas a palavra amor (prema). E em paramartik, que é o que é espiritual, esta palavra se aplica à Krsna. As pessoas mundanas não têm nenhuma idéia do que são as coisas espirituais e é por isso que usam a mesma palavra, amor (prema).

Mãe Yasoda ama Krsna e Krsna ama Mãe Yasoda e há o relacionamento chamado vatsalya-bhava, humor parental, de Mãe Yasoda e Nanda Baba com Krsna. A mente de Mãe Yasoda está sempre fixa em Krsna, com esse humor parental, vatsalya-bhava: “Krsna é meu filho”.

Srila Jiva Gosvamipad, no Prīti Sandarbha, explica este sentimento chamado gara-samskara, que é uma impressão muito profunda. Da mesma forma, neste mundo material, temos um registro muito profundo quando dizemos "este é meu filho". Se eu disser para você: "este menino não é seu filho", você não acreditará e pensará "ele nasceu de mim, como não é meu filho? Impossível". Hoje em dia, o teste de DNA serve para provar que aquele filho tem o mesmo sangue que o pai e a mãe, gara-samskara, “meu filho”. Portanto, se eu disser pra você: "me dê esse menino, ele não é seu filho", você dirá milhares de vezes: "não, ele é sim", porque essa impressão é muito profunda, gara-samskara.

Da mesma maneira, Mãe Yasoda em Goloka-Vrndavana tem essa impressão profunda e pensa “Krsna é meu filho”. Quando Uddhava chegou em Vrndavana, Nanda Maharaj estava vertendo lágrimas. Chorava e chorava porque Krsna tinha partido de Vrndavana e ele e Mãe Yasoda estavam sentindo muita saudade Dele. Uddhava, que tem muito conhecimento e sabe tudo sobre os Vedas, Puranas e Upanisads. Assim, ele tentou explicar um pouco de tattva-siddhanta para Nanda Maharaj: "Ei, Nanda Maharaj! Krsna é Bhagavan. Não é seu filho”. Uddhava conhece muito bem o tattva-siddhanta. Quem são os pais de Bhagavan? Krsna Ele mesmo disse que todos os tipos de semente, tudo se manifesta Dele, Ele é o pai que dá a semente.

Tanto neste mundo material como no mundo transcendental, tudo o que se vê e todas as manifestações vêm de Krsna, Bhagavan. Nos Upanisads também se explica que tudo se manifesta de Krsna. Krsna é a fonte original de todos os tipos de coisas. Sem Krsna não há existência alguma.

O Paramatma está em toda a parte. Quem é Paramatma? O próprio Krsna. Na Gita, no Srimad Bhagavatam e em toda a parte se explica que Krsna é a Superalma. Ele próprio diz: "Eu sou a Superalma que mora no coração de todos os seres vivos". Na Gita, Krsna afirma: "Ó Arjuna, ninguém é superior a Mim". Quem é superior, seu filho ou você?

Você, pai ou mãe, é superior porque seu filho é pequeno e você é grande. Da mesma forma, como é possível dizer que Krsna é seu filho? Uddhava estava explicando segundo o conceito prescrito nas escrituras e no tattva-siddhanta: "Não é possível, Krsna não é seu filho, Krsna é Svayam Bhagavan, a Suprema Personalidade de Deus". Ele ficou a noite inteira recitando milhares e milhares de slokas dos Vedas, Puranas e Upanisads para provar que Krsna é Svayam Bhagavan. Quem é o pai e a mãe de Bhagavan? Recitou muitos slokas como o que explica que Krsna é nossa mãe, nosso pai, Krsna é nosso tudo:
tvameva mata cha pita tvameva 
tvameva bandhu cha sakha tvameva
tvameva vidya dravinam tvameva 
tvameva sarvam mama deva devam
Neste lindíssimo verso da Upanisad, é dito: "Krsna, Você é minha mãe, meu pai, meu amigo, todo meu conhecimento, Você é tudo pra mim, Você é o Deus dos deuses”.

Todo o conhecimento vem de Krsna, Govinda. Todas as coisas vêm de Govinda. De onde vem o ar? Govinda. De onde vem a chuva? Krsna. Tudo vêm Dele. Krsna nutre a todos nós.

Durante toda a noite, Uddhava deu uma longa palestra, por seis horas, e citou muitos slokas dos Vedas, Puranas e Upanisads para mostrar que Krsna é Svayam Bhagavam, a Suprema Personalidade de Deus. Mas Nanda Maharaj não acreditou em nada daquilo que ouviu: “como é possível que Krsna não seja meu filho?”

E finalmente Uddhava disse: “Nanda Maharaja, ouça, é verdade que o Senhor não tem mãe e não tem pai, mas pela misericórdia Dele, Krsna aceita que você pense que Ele é seu filho. Agora você é muito afortunado porque está pensando que Krsna é seu filho, da mesma forma que Krsna está pensando que você é o pai Dele e Mãe Yasoda é a Sua mãe”.

Então, Uddhava continua tentando explicar que neste mundo material é verdade que os pais têm filhos e filhas segundo seu karma prévio. Você não sabe se seu filho vai se tornar um devoto ou um demônio, um ladrão estúpido e sem noção ou um sadhu. Você tem filhos e filhas segundo o seu karma de vidas passadas. Uddhava continua: "Nanda Maharaj, eu acho que em vidas anteriores você praticou um karma muito bom, fez yoga, tapasya, rigorosas austeridades, caridade e por isso, nesta vida, conseguiu ter Krsna como seu filho”. Prsni e Sutapa praticaram rigorosas austeridades para o Senhor Visnu e então o Senhor apareceu diante deles e perguntou: “Ei Prsni, ei Sutapa, o que vocês querem?”

Eles responderam: “Queremos ter um filho que seja como o Senhor”. O Senhor Visnu respondeu: "Ei Prsni e Sutapa, um filho como Eu é impossível vocês terem porque Eu sou inigualável. Mas Eu estou muito satisfeito com suas muitas austeridades então Eu serei seu filho ao longo de três nascimentos, porém em cada nascimento Eu sempre lembrá-los-ei que sou sua istadeva, Visnu”.

Isso significa que se você quiser ter um filho como o Senhor, terá que praticar austeridades severas, bom karma, caridade. Caso contrário você não vai conseguir um filho perfeito, impossível.

Assim, durante toda a noite Uddhava tentou explicar que Krsna é Bhagavan e que Ele aceita que Nanda Maharaj pense que Krsna é seu filho. Uddhava continua dizendo: "Você é muito afortunado porque agora Bhagavan Krsna é o seu filho e você O nutre como seu filho. Você não sabe que Krsna é Bhagavan, mas você O alimenta como seu filho”.

É como a fêmea do corvo, que põe os ovos no ninho, porém a fêmea do cuco joga fora os ovos e ocupa o ninho para colocar os seus próprios ovos. Quando a fêmea do corvo chega ao ninho, choca os ovos da cuco-fêmea e depois de alguns dias nascem os bebezinhos. Ela não sabe que aqueles ovos e aqueles filhotinhos são do cuco, a única coisa que ela sabe é que ela pôs os ovos naquele ninho. Depois de um ou dois meses, os filhotinhos do cuco têm a mesma cor que os filhotinhos do corvo, por isso a fêmea do corvo nutre os bebezinhos. A corvo-fêmea tem esse registro profundo nela: "esses passarinhos me pertencem porque eu os fiz nascer". Se alguém disser para a fêmea do corvo: "ei, esses passarinhos não são seus, eles são filhos do cuco”, ela não acreditará. Ela pensará: "Não! Eu nasceram de mim”. Além disso, não dá para fazer o teste de sangue e DNA do passarinho. Depois de alguns meses, a mãe-cuco se aproxima do ninho e faz o ruído: "cuc!" e os passarinhos pensam "ah, minha mãe chegou". A mãe-cuco sai voando e todos saem voando atrás dela. A mãe-corvo fica pensando “será que eles não são meus filhos?"

Uddhava estava dando este exemplo para dizer a Nanda Maharaj que, da mesma maneira, Krsna não é seu filho, Ele é Bhagavan, mas ele é muito afortunado pois O alimenta como se Ele fosse seu filho. Nanda Maharaj ouviu tudo aquilo e disse: "Uddhava, eu estive em Mathura e ouvi dizer que você é muito inteligente e, além disso você é discípulo de Brhaspati que é possuidor de um vastíssimo conhecimento. Eu acho que você não adorou os pés de lótus de seu guru de maneira apropriada. Porque se você adorasse direitinho os pés de lótus do seu Guru, todos os tattva-siddhantas se manifestariam em seu coração. É isto que as escrituras dizem. 

No Srimad Bhagavatam é dito que aquele que serve diretamente seu guru tem como resultado ter todo o tattva-siddhanta automaticamente manifestado em seu coração. Portanto, se o sastra está dizendo que se você servir seu Gurudeva, se direta ou indiretamente, vapu-seva ou vani-seva, segue as instruções dele, ou mesmo se serve só um pouco o seu Gurudeva, sem duplicidade ou hipocrisia, todo o tattva- siddhanta vai se manifestar no seu coração. Assim diz o Srimad Bhagavatam.

Tente entender, existem dois tipos de guru-seva: vapu-seva e vani-seva. Ambos estes sevas são muito importantes, você não pode negligenciar nenhum deles. Deve-se prestar estes sevas com simplicidade, sem nenhuma duplicidade ou hipocrisia. Serviço quer dizer serviço praticado sem causa, sem motivação, ahaitukī. Se você servir Gurudeva pensando assim, "eu vou servir Gurudeva e depois que Ele partir deste mundo eu vou pegar toda a propriedade Dele”, então isso não é ahaitukī, isso é hetu-seva, você está querendo alguma coisa em troca e isso não é paramartik, não é espiritual. Ou então se você pensar, "ah, vou ficar perto de Gurudeva, aí todos vão me dar nome, fama e reputação e vão pensar, olha como ele é um grande devoto, sempre está servindo seu Gurudeva". Muitos tipos de desejos virão e assim não se poderá receber a misericórdia perfeita do guru, misericórdia espiritual. Muitos estão pensando, "eu sou o melhor servo de Gurudeva, depois que Ele partir desse mundo, eu vou conseguir nome, reputação e reconhecimento, além das propriedades Dele também”.

Mas aquele que pensar, "eu estou servindo meu Gurudeva, mas eu não quero nenhuma coisa material", esse discípulo certamente vai receber guru-krpa, misericórdia do seu Gurudeva. Este é o chamado serviço perfeito.

Assim como o seva de Rupa Gosvami para Mahaprabhu. Você não ouve que Srila Rupa Gosvami cozinhou para Mahaprabhu, que lavou as roupas de Mahaprabhu, mas ele praticou o seva perfeito, como Srila Narottama Das Thakur fala nesta oração:
śrī-caitanya-mano-‘bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
Por outro lado, temos também o exemplo do discípulo de Mahavendra Puripada, Isvara Puripada, que serviu fisicamente a seu Gurudeva. Isvara Puripada cozinhava e lavava sua roupa além de outras coisas ele fazia e Mahavendra Puripada deu todo o tesouro do seu coração a este seu discípulo, Isvara Puripada. Isto quer dizer que se você presta vapu-seva ou vani-seva sem duplicidade, sem hipocrisia, automaticamente krsna-bhakti e krsna-prema vão se manifestar no seu coração. Isvara Puripada serviu seu Gurudeva fazendo vapu-seva e Rupa Gosvamipada serviu o próprio Mahaprabhu fazendo vani-seva. Os dois são igualmente importantes, mas é preciso que estes sevas sejam praticados sem duplicidade e sem hipocrisia, porque se você abandonar a duplicidade e a hipocrisia, automaticamente guru-krpa vai se manifestar para você. Da mesma maneira, Nanda Maharaj diz a Uddhava: "Será que você serviu ao seu Gurudeva corretamente ou não?”

Uddhava respondeu: "Sim! Sim! Eu servi meu Gurudeva, vapu-seva e vani-seva, os dois! Então Nanda Maharaj olhou para Uddhava e disse: "Tudo bem, eu acho que você serviu seu Gurudeva, mas algo deu errado no seu serviço ao seu Gurudeva, ocorreu algum defeito neste serviço". Então Uddhava respondeu: "Nanda Maharaj, por que você está falando isso de mim? Eu servi meu Gurudeva com corpo, mente e palavras. Então eu aprendi todo o sastra, todo o conhecimento veio". E Nanda Maharaj disse: "Uddhava, eu não acredito que você tenha servido seu Gurudeva de forma apropriada. Eu acredito que você tenha servido seu Gurudeva, mas não da maneira correta, teve algum defeito no serviço. Por este motivo, vocẽ não conseguiu compreender as palavras de instrução do seu Gurudeva". Então Uddhava, cada vez mais soberbo, afirmou: "Nanda Maharaj, porque você está falando isso? Qual foi meu defeito? Com eu não entendi cada palavra de meu Gurudeva?"

Nanda Baba explicou: "Uddhava, você passou a noite inteira me dizendo que Krsna é Bhagavan, o que significa que você, ao recitar esses milhares de versos, segundo a misercórdia que você recebeu do seu Gurudeva. Além disso, você disse que eu sou muito afortunado porque Bhagavan nasceu para mim como um filho. Eu acho que você não está com nada, você não tem nenhum conhecimento". Uddhava retrucou: "Porque não? Se eu apresentei evidências dos sastras: Vedas, Puranas e Upanisads, todos os slokas. Me diga um sloka que diga que Krsna não é Bhagavan!"

Nanda Maharaj respondeu: "Eu acredito que existe um Deus, um Bhagavan, e Ele é Narayana, Narayana é Bhagavan. Narayana-vaikunta-adipati, que possui quatro braços. Agora aquele mesmo Narayana se manifestou em minha casa na forma de salagram-sila, porque salagram-sila é o próprio Sri Bhagavan que se manifesta e está na minha casa. Uddhava, me diga quais as qualidades de Sri Bhagavan, como você sabe se Ele é Bhagavan? Ei Uddhava, ouça, aquele que é Bhagavan não possui as dezoito defeitos, este é Bhagavan. O sastra dá evidência que aquele que é Bhagavan não apresenta nenhuma dessas dezoito falhas. Você aprendeu esse sloka com seu guru, Brhaspati?”

Uddhava então disse: "Sim, eu aprendi esse sloka com meu gurudeva Brhaspati". Então Nanda Maharaj pediu: "Por favor Uddhava, recite esse verso que diz que aquele que é Bhagavan não tem nenhuma dessas dezoito falhas”. E Uddhava: “Bhagavan não tem luxúria, Bhagavan nunca fala mentiras, Ele é sempre fixo na verdade. No sastra, Ele diz: ‘toda a verdade vem de mim, Krsna, Narayana’”. Então Uddhava recitou este verso com as dezoito falhas que Bhagavan não possui e Nanda Maharaj disse: "Uddhava, me diga, como você pode dizer que meu filho é Bhagavan? Porque desde que Ele nasceu, esse menino está sempre mentindo. Narayana é Bhagavan e eu acredito nisso, porque Ele nunca fala mentiras. Mas como é possível que esse menino meu filho seja Bhagavan Narayana, se a cada minuto Ele está falando uma mentira? Quando meu Krsna era bem pequenininho, quando começou a andar, se apoiando na parede, naquela época Mãe Yasoda fez a batedura de iogurte para fazer manteiga fresca e guardou numa dispensa da casa. Então, Krsna pequenininho daquele jeito, às vezes engatinhando, se agarrando na parede, foi até o pote de iogurte e com todo o cuidado colocou a mão na manteiga. Baladeva Prabhu era pequenininho e ficou olhando: ‘o que Ele está fazendo?’

Então Baladeva Prabhu foi chamar Mãe Yasoda: ‘mãe, veja o que seu filho está fazendo’. Mãe Yasoda ficou espiando pela fresta de uma janela, ‘olha só o que meu bebezinho Krsna está fazendo?’. Krsna não sabia que Mãe Yasoda estava olhando como na ‘câmera indiscreta’, olhando tudo o que Ele estava fazendo. Krsna estava pensando, ‘não tem ninguém aqui neste cômodo e o quarto está completamente escuro’. Mas a tez de Krsna é de um azul brilhante como a jóia ujvalla-mani, por isso o ambiente inteiro ficou iluminado. A refulgência do corpo de Krsna iluminou o quarto inteiro.
krsna-rupa-khani, heriya kadamba-mule
Este verso diz que a tez de Krsna derrota a beleza da jóia azul. Então Krsna pegou a manteiga e começou a comer. Neste mesmo momento, Krsna viu o seu próprio reflexo na pilastra e pensou, "esse menino está olhando para mim, talvez ele vá se queixar com Mãe Yasoda que Eu estou roubando manteiga”. Então Ele olhou para o seu próprio reflexo e falou: "Meu amigo, não fale nada pra minha mamãe. Eu te darei um pouquinho de manteiga também. Eu te darei um ‘suborno’. Eu sou um ladrão e eu vou te dar um pouco do roubo como ‘suborno’, que é pra você não contar pra ninguém”. E assim, Krsna começou a dar manteiga para o seu próprio reflexo. De repente, Krsna virou-se para trás e viu Mãe Yasoda bem atrás Dele e sentiu muito medo, pensando, "ó, minha mãe chegou”! Mãe Yasoda chegou perto Dele e perguntou: "Meu Gopal, o que você está fazendo aí?"

Krsna respondeu: "Mãe, Eu não roubei manteiga nenhuma". E Mãe Yasoda responde: "Eu não te perguntei se você roubou manteiga, só perguntei o que você está fazendo". E Krsna disse a ela: "Mãe, meu amigo foi quem roubou a manteiga. Olha aqui no pilar, ele está todo lambuzado. Aí Eu falei pra ele: ‘você está roubando manteiga, eu vou contar pra minha mãe’! E ele disse: ‘Não! Não! Não! Não conte nada para sua mãe’! Inclusive ele me deu um suborno, me pagou com um pouco de manteiga para Eu não contar pra você”. Krsna tinha comido manteiga e estava com um bigodinho na boca, ao qual Ele tentou limpar com o braço. Porém, a manteiga se espalhou ainda mais no rosto Dele. Krsna disse: "Mãe, eu não queria o suborno mas meu amigo à força me fez aceitar, disse que ele é um ladrão, que rouba manteiga, não conte pra sua mãe e à força me deu a manteiga”.

Nanda Maharaj então concluiu para Uddhava: "Me diga, desde que Ele nasceu, Ele vem contando mentiras, não é possível que Ele seja Bhagavan. Você está dizendo que meu filho é Bhagavan mas qual é a qualificação, qual é a prova que o sastra dá sobre isso, qual a evidência que Ele é Bhagavan, se Ele rouba, se Ele mente?"

Então Uddhava ficou completamente calado e não conseguiu responder nada a Nanda Maharaj. Uddhava ficou pensando, "como vou fazer para provar que Krsna é Bhagavan?"

E Nanda Maharaja continuou: "Tem outra coisa que você me disse. Você me disse que eu sou muito afortunado porque eu consegui ter Bhagavan como meu filho. Uddhava, você é completamente tolo. Como você pode dizer que eu sou afortunado, se eu consegui essa jóia tão valiosa e a perdi? Se eu perdi essa jóia tão valiosa, como eu posso ser afortunado? É por isso que nunca acreditaremos que nosso filho seja Bhagavan. Se Bhagavan não está agora na nossa casa, pois Ele nos deixou, porque você fica falando que nós somos afortunados? Se meu filho é Bhagavan, mas me abandonou, como é possível então que eu seja afortunado? Agora Krsna não está comigo, como então é possível que eu seja muito afortunado? Eu ganhei Bhagavan e perdi Bhagavan, como é possível que eu seja afortunado? Me diga".

Nanda Maharaja chorava e chorava, a noite inteira.

Uddhava olhou para Nanda Maharaja e disse: "Ei Nanda Maharaj, você está sempre absorto pensando no seu filh. Você deve sair de casa e dar uma caminhada às margens da Yamuna. Assim, sua mente vai ficar fresca e tranqüila".

E Nanda Maharaj respondeu: "Ó Uddhava, você não tem experiência alguma em nenhum tipo de amor de pai e mãe porque você é um brahmacari e brahmacaris não fazem idéia do que acontece com o coração dos pais”.

Os sannyasis e os brahmacaris não têm experiência em saber o que é ser pai e mãe, muito menos vida familiar, não é verdade? Aquele que é naistik-brahmacari ou sannyasi não tem nenhuma experiência de vida familiar ou no quanto se tem de afeição e amor pelos seus filhos. Eles não têm nenhuma experiência disso.

Nanda Maharaj manteve seu discurso: “Uddhava! Você é naistik-brahmacari, você não faz idéia de que tipo de mamata, amor e afeição no sentido de posse, os pais têm pelos filhos. Uddhava, a única coisa que você sabe é o conhecimento das escrituras, sastra-jnana, mas experiência mesmo você não tem nenhuma. Se eu fosse para as margens do Yamuna, sentiria ainda mais saudades do meu filho Krsna. Em Vrndavana, em baixo de cada árvore você encontra as pegadas dos pés de lótus de Krsna e cada árvore de Vrndavana é a evidência de krsna-lila, isso é verdade. Onde você não encontra a poeira dos pés de lótus de Krsna em Vrndavana? Na verdade, está em toda a parte. Se eu sair da minha casa, eu vou ver as pegadas dos pés de lótus de Krsna em toda a parte".

Ainda hoje, as pegadas dos pés de lótus de Krsna estão embaixo de cada árvore, onde quer que você vá em Vrndavana. Nessas pegadas, pode-se ver os dezenove símbolos que estão na sola dos pés de lótus de Krsna.

Nanda Baba completa: "Quando eu vou a estes lugares, automaticamente os passatempos de Krsna se manifestam em meu coração. Se eu for para as margens do rio Yamuna, as pegadas dos pés de lótus de Krsna estão lá. Como eu vou fazer para sobreviver? Se você diz para eu sair daqui pensando que a minha mente vai mudar, como será possível isso acontecer se a toda parte que eu vou, vejo as pegadas de Krsna. Da mesma forma, no meu quintal eu vejo a roupinha de Krsna, a flauta. Para onde quer que eu olhe, eu me lembro e meu coração derrete".

A mãe que dá a luz a um bebê sabe e conhece o amor e a afeição que ela tem pelo seu filho, mas quem pode explicar esse amor e afeição? Porque vatsalya-bhava, este sentimento de pai e mãe por Krsna, é eterno e transcendental. Neste mundo material, também existe este sentimento material também, de pai e mãe que é muito poderoso e por isso, se você é pai ou mãe, você não consegue esquecer do amor e da afeição pelos seus filhos. 

Às vezes eu brinco, existem ex-esposas, ex-maridos, ex-namorada, ex-namorado, mas não ex-filha e ex-filho. Não se pode usar esta expressão ex-filho ou ex-filha, é simples assim, é até morrer. Você não consegue se esquecer do amor e da afeição pelos seus filhos e filhas. Mas você pode se esquecer do amor do marido, da esposa, da namorada. Dos filhos e das filhas nunca. Mesmo neste mundo material, o quão é poderosa esta marca no coração que um pai e uma mãe têm com seus filhos e filhas.

Então, a noite inteira Nanda Maharaj ficou chorando, vertendo lágrimas e Uddhava ficou pensando como fazer para apaziguar o coração de Nanda Maharaj. Todos os nossos sastras dizem que Krsna é Bhagavan, que você tem que chorar por Bhagavan. Como Bhagavan é eterno e transcendental, você tem que chorar por ele. E agora, Nanda Maharaj chora por Krsna sem saber que Krsna é Bhagavan.

Quem vai chorar por Bhagavan? A missão Gaudiya é a escola do choro, é a escola que treina os devotos a chorarem por Krsna.

Nanda Maharaj está chorando por Krsna. Como é possível Uddhava dizer agora para Nanda Maharaj: "Não, não chore por Krsna!"?

Se alguém está chorando por Krsna, isso é maravilhoso! Mahaprabhu disse a Sua mãe: "Mãe, sempre chore por Krsna, porque assim todas as aflições e todos os sofrimentos vão ser eliminados. Chore por Krsna”. Os sastras dizem para chorarmos por Krsna. Neste mundo material, quem chora por Krsna? Kailash devia abandonar seu apego por mulher e filhos. Mas como chorar por Krsna? Você tem que chorar por Krsna, porque Krsna é tudo para você, é sua riqueza.

Então, depois que Uddhava ouviu Nanda Maharaj, pensou, "como farei ele parar de chorar por Krsna? É impossível! E também como direi para Ele chore mais e mais por Krsna? Se ele chorar tanto assim, não vai sobreviver".

Então, Uddhava meditou, "Ó! Uma grande calamidade vai acontecer! Como sobreviver? Porque Krsna me mandou aqui. Krsna falou para mim, ‘Uddhava, vá para Vraja e apazigue meu pai e minha mãe, eles estão sentindo separação de Mim’. Como eu vou fazer para apaziguá-los? Se eu disser para Nanda Maharaj: ‘Sim, sim, chore por Krsna!’ Com a separação ele sobreviverá? Impossível! Mas se eu disser para ele: ‘não chore por Krsna’, os sastras prevêem castigo, pois não podemos dizer para não chorar por Krsna".

Portanto, a missão de Uddhava falhou completamente, porque ele não conseguiu apaziguar Nanda Maharaj.

Porque Krsna havia enviado Uddhava até Vraja para que ele aprendesse sobre o mais elevado prema na escola das gopis. Ele, porém, não conseguiu passar no teste de admissão.

Krsna estava sozinho em Dvaraka e Mathura e pensou: "Ninguém consegue entender gopi-prema, o amor puro das gopis. Se eu mandar Uddhava para Vrndavana, ele vai poder aprender alguma coisa sobre o prema das gopis, e então poderemos conversar a respeito. Mas para ser admitido, deve-se passar primeiro nos testes de admissão da escola das gopis”.

Bolo Vrndavana Bihari lali ki jay!
Jay jay Sri Radhe!

(Transcrição: Vrajesvari Didi - Maceió/AL)