O RECIPIENTE DA MISERICÓRDIA DO SENHOR

16 Maio, 2015

FOTO: ABHAY CARAN DAS


Hoje falarei sobre o Sri Brhad-Bhagavatamrtam, composto por Srila Sanatana Gosvamipada.

Srila Vyasadeva manifestou todos os Vedas, Puranas e Upanisads e depois manifestou o último purana, o Srimad Bhagavatam. Ele possui um complexo alfabeto em sânscrito, difícil por vezes de ser entendido, e se não se possui muito conhecimento da língua, talvez não se entenda o objetivo supremo do livro. Se você não entende sânscrito, talvez você não entenda o que direi.

Srila Sanatana Gosvamipada manifestou o Sri Brhad-Bhagavatamrtam, a essência do Srimad Bhagavatam. De forma simples, ele o explicou com duas histórias. Uma é a história de Narada Rsi e a outra é a história de Gopa Kumara.

No início do Sri Brhad-Bhagavatamrtam, no prefácio, Srila Sanatana Gosvamipada explica que após a batalha de Kuruksetra, os Pandavas saíram vitoriosos e os Kauravas abandonaram seus corpos. Yudhisthira Maharaj então passou a ser rei de Hastinapura. Após alguns anos, Yudhisthira Maharaj deu seu reino a Pariksit Maharaj. Depois, Pariksit Maharaj deu seu reino a seu filho Janamejaya, que se tornou rei de Hastinapura e soube que seu pai havia abandonado o corpo por ter sido picado pela serpente taksak. Ele ficou muito bravo e disse: "Eu tenho que me vingar desta serpente". Ele chamou todos os rsis e munis.


O que significa mantragas rsis? Significa rsis e munis muito poderosos. Então Janamejaya chamou tais rsis para fazer o sarpa-yajna, o sacrifício das serpentes e cobras. Em dado momento, quando os sacerdotes rsis e munis estavam dizendo svaha perante a fogueira, todas as cobras vieram até eles e a cobra que matou seu pai, Pariksit Maharaj, ficou com medo de ser morta na fogueira. Enrolou-se então na simhasana (trono) do Senhor Indra. Porém, quando os sacerdotes diziam svaha" e o nome de cada cobra, elas tinham que vir. Taksak portanto acabou vindo para o mundo material. Só que como ela estava enrolada no trono do Senhor Indra, os semi-deuses oraram para o Senhor Brahma receosos: "Se o Senhor Indra morrer, o que vai acontecer?"

Então o Senhor Brahma orou para o Senhor Visnu, que disse: "Não se preocupe, tudo vai ser resolvido. Brahmaji, os semi-deuses e as semi-deusas então consolaram Janamejaya: "Não se vingue das cobras. Os Vedas explicam que a melhor política é a do perdão, é perdoar. A melhor virtude é a do perdão, você não deve se vingar".

Janamejaya então parou o sacrifício de fogo e Jaimini Rsi lhe disse: "Na verdade, seu pai antes de ser picado pela cobra, alcançou Goloka Vrndavan porque ouviu Srimad-Bhagavatam-katha. A pessoa que ouve Bhagavatam-katha se torna imortal (amara). Seu pai já está em Goloka Vrndavana. Quando Janamejaya ouviu isso, imediatamente quis ouvir Bhagavad-katha: "Já ouvi Mahabharata-katha, mas eu não estou feliz, por favor, glorifique o Srimad-Bhagavatam-katha, este rasayana-katha. Nesse momento, Jaimini Rsi disse: “Ó Janamejaya, eu ouvi esse Bhagavad-katha diretamente dos lábios de lótus de Sukadeva Gosvami. Assim, falarei ele agora para você".

Dessa forma, Janamejaya ouviu esse Bhagavad-katha. Há duas histórias muito simples explicadas nesse Bhagavad-katha. Uma é a história de Narada Rsi e outra é a história de Gopa-kumara, Gopa-kumara katha.

Uma vez, Narada Rsi vagava pelo mundo inteiro e um dia ele foi para Bharata-varsa (Índia), a um lugar de peregrinação muito lindo chamado Prayaga, Paryaga-thirta. Lá está o Triveni, onde três rios se encontram, o Ganges, o Yamuna e o Sarasvati. Especialmente no mês de Marga, final de janeiro e início de fevereiro. No calendário indiano existem três ou quatro meses que são muito auspiciosos. Um é o mês de kartika, quando fazemos o kartika-vrata, um mês muito auspicioso. O mês de vaisak, no final de março e começo de abril e o mês sravana, que o primeiro mês de Caturmasya. O quarto mês é o magh-masa. Esses quatro meses na Índia, entre todos os doze meses, são muito auspiciosos. O mês (masa) de magh é super auspicioso e quem passa esse mês às margens desse Triveni, onde esses três rios se encontram, após a morte vai alcançar Brahma-loka, satya-loka, o planeta do Senhor Brahmaji.

Então, Narada Rsi foi até Prayaga, neste lugar onde está a junção dos três rios e lá viu que haviam muitos rsis sábios ali reunidos, fazendo várias atividades piedosas. Alguns estavam meditando, outros faziam austeridades severas, outros doação, caridade, outros liam diferentes escrituras. Haviam muitos sadhus, jnanis, tapasya-sadhus, karmi-sadhus, diferentes tipos de personalidades  fazendo atividades diferentes. Narada viu um brahmana que estava adorando sua salagrama-sila, a Visnu-Narayana-sila. Ele adorou sua thakuraji e fez namo-stute. Distribuiu a prasada da deidade para todas as pessoas que vieram a ele. Ele fez orações, dançou em frente a deidade, cantou e começou a rolar no chão em frente a deidade em amor extático. Então todos se foram e um brahmana foi até lá e tomou os remanescentes do sadhu. Quando Narada viu o comportamento deste brahmana, ficou surpreso e disse: "Ó brahmana, você é o melhor recipiente da misericórdia do Senhor, Bhagavad-krpa-patra!"

O brahmana respondeu: "Ó Narada, não diga isso! Eu não sou o recipiente da misericórdia do Senhor, eu sou um brahmana muito pobre, não tenho nenhuma riqueza, nenhum dinheiro, nenhum centavo. Eu consigo alguma coisa e isso que eu consigo ofereço ao Senhor. Esse é o meu seva. Se você quiser ver o melhor recipiente da misericórdia do Senhor, Bhavad-krpa-patra, deves ir ao sul da Índia, onde existe um templo muito lindo e maravilhoso. Nesse templo, o próprio rei adora a deidade do Senhor Visnu, é um templo do Senhor Visnu. Eles fazem lá um serviço de realeza para a deidade, radhi-seva. O próprio rei adora essa deidade".

Trnad api sunicena, o brahmana era muito humilde. 

Desta forma, Narada Rsi glorificou o brahamana e foi para o sul da Índia, onde viu um templo muito lindo, onde havia muita opulência, pois o rei usava todo o dinheiro dele para o serviço ao Senhor Visnu. Todos os dias, milhares de visitantes vinham e faziam orações, namo-stute, para a deidade, além de dar doação e oferecer caridade. Aquele era um lugar muito doce. Quando Narada Rsi ficou muito fascinado e atraído. Foi até o rei e disse humildemente: "Você é o melhor recipiente da misericórdia do Senhor!"

O rei então respondeu: "Ei, Narada Rsi, não diga isso pra mim, eu sou um ser humano. Como é possível que eu sirva ao Senhor? Nesse mundo material, não podemos serví-Lo de forma apropriada porque tudo está contaminado. O leite, o iogurte, está tudo contaminado. Como é possível que eu sirva de forma apropriada o Senhor? Eu ofereço algumas coisas e o Senhor é tão misericordioso que aceita. No Srimad Bhagavad-gita, Sri Krsna diz: "Se você me oferecer com amor e devoção (bhakti) uma folha, um fruto, Eu vou aceitar diretamente o que fizeres”. E o rei continuou: “Nós não podemos servir apropriadamente ao Senhor, mas Ele misericordiosamente aceita nossa oferenda. Porém, Narada, se você quiser ver o melhor recipiente da misericórdia do Senhor, Bhagavad-krpa-patra, vá para os planetas celestiais, svarga-loka. Em svarga-loka tudo é perfeito, lá nada é contaminado. As pessoas são sempre jovens, nava-yovanamsca, lá não existe doença, tudo é sempre viçoso e jovem. Flores e frutos são todos muito doces. Eles estão sempre dançando, cantando e dando prazer ao Senhor”.

Quando Narada Rsi ouviu as glórias dos planetas celestiais, foi até lá e viu que era um lugar muito lindo. Lá o Senhor Vamana-deva se chama Upendra e todos os semi-deuses e semi-deusas, lideradas pelo Senhor Indra, adoram Upendra, que é o próprio Senhor Vamana-deva Bhagavan. Eles oferecem muitas orações, sthava-sthutis, ao Senhor. Narada Rsi então disse para Indra: “Ó Indra! Você é o melhor recipiente da misericórdia do Senhor!"

E Indra respondeu: "Não fale isso, como é possível que eu seja o melhor recipiente da misericórdia do Senhor? Nós não temos bhakti alguma, nada. O Senhor misericordiosamente apareceu nos planetas celestiais para nós, apenas pela bhakti de minha mãe, Aditi e devido à devoção dela, Ele apareceu".

As escrituras explicam que no começo da criação o casal Prsni e Sutapa fez austeridades para o Senhor Visnu e Ele respondeu: "Ó Prsni e Sutapa, o que vocês querem? Estou satisfeito com suas austeridades severas". Prsni e Sutapa disseram: “Queremos um filho como você". Visnu disse: "Não é possível vocês terem um filho como Eu, mas Eu estou muito satisfeito com suas austeridades severas. Então, Eu mesmo serei seu filho por três nascimentos. Em cada nascimento eu lembrarei vocês porque Eu nasci".

Então, no primeiro nascimento o Senhor Visnu apareceu no ventre de Prsni como Prsnigarbha. No segundo nascimento, do Senhor Vamana-deva, este mesmo casal, Prsni e Sutapa, apareceu na forma de Kashyapa e Aditi. No terceiro nascimento, Prsni e Sutapa apareceram na forma de Devaki e Vasudeva e foi o próprio Krsna quem apareceu na cadeia de Kamsa dizendo: "Ó Devaki e Vasudeva, Eu sou a sua mesma deidade adorável, Visnu. Veja minha forma, minha cakra, gadha (disco), flor-de-lótus, maça e concha".

Então Indra finalizou: "Nós somos semi-deuses, nós não temos bhakti, não temos nada. O Senhor só apareceu aqui pelo serviço devocional de minha mãe, Aditi, e lhe deu bênçãos. Se passarmos por qualquer calamidade ou problema, receberemos a ajuda do Senhor Visnu. Existe portanto este acordo entre o Senhor e a minha mãe. Quando ocorre qualquer problema nos planetas celestiais, nós invocamos o Senhor  Visnu e nos rendemos a Ele e o Senhor Visnu resolve nossos problemas. Se você quiser ver o melhor recipiente da misericórdia do Senhor, Bhagavad-krpa-patra, você deve ir para Brahma-loka, satya-loka, porque Brahmaji é o criador de todas as entidades vivas, ele é o criador desse mundo material".

Bhaktivinoda Thakur explica: 
tumi sarveśvareśvara, brajendra-kumāra
tomāra icchāya viśve sṛjana saḿhāra

tava icchā-mate brahmā korena sṛjana
tava icchā-mato viṣnu korena pālana

tava icchā-mate śiva korena saḿhāra
tava icchā-mata māyā sṛje kārāgāra
Bhaktivinoda Thakur explica nesta canção em bengali: "Ó Krsna! Você é a Suprema Personalidade de Deus, anadir adir govindah sarva-karana-karanam, Ele é a causa de todas as causas, o Supremo Controlador. Pelo Seu desejo, Brahma cria esse mundo material. Ele também se expande como Visnu, mantém e nutre as entidades vivas desse mundo. Também pelo Seu desejo o Senhor Siva destrói tudo. Após, pelos Seus desejos, Maya-devi cria esse mundo material. Então, desta forma, o Brahma-samhita e outros Puranas declaram que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus”.

Quando Narada Rsi ouviu as glórias de Brahma, foi até Brahma-loka e viu Brahmaji fazendo um sacrifício de fogo, e do sacrifício de fogo surgiu o Senhor Visnu com a forma das cobras por detrás de Sua cabeça. Então Visnu disse: "Você deve fazer desta forma". Se Brahma fizesse algo errado, Visnu o castigaria. Sem o castigo, sem a punição, a entidade viva não pode ser purificada. Então, esse Garbhodaksayi-Visnu castigou o Senhor Brahmaji, advertindo-o. Narada Rsi viu como Brahmaji estava sendo castigado e punido. O Senhor estava dando tanta misericórdia para ele, dando bênçãos ao Senhor Brahma: "Com minhas bênçãos você pode fazer tudo!"

Narada viu isso e ficou muito surpreso. Ao chegar perto do Senhor Brahma, a forma de Visnu desapareceu. Narada disse: "Ó Brahmaji, você é o melhor recipiente da misericórdia do Senhor, você é diretamente Bhagavan!"

E Brahmaji disse: "Ó Narada! Não fale isso, como é possível que eu seja Bhagavan? O Senhor é um, Ele é a Suprema Personalidade de Deus, eu já lhe expliquei muitas vezes. Não diga "aham brahmasmi" (eu sou o Brahman), quem falou isso foi o próprio Senhor. Como é possível que eu seja Bhagavan? O Senhor é apenas um. Eu não sou o recipiente da misericórdia do Senhor, Bhagavad-krpa-patra. Ó Narada, várias vezes eu cometi ofensa aos pés de lótus do Senhor Visnu, mas o Senhor Visnu tinha tanto amor e afeição por mim, como se eu fosse Seu filho e Ele meu pai".

O Srimad Bhagavatam explica como Brahma apareceu do umbigo-de-lótus do Senhor Visnu. O Bhagavatam explica como o Senhor Brahmaji se manifestou.
Brahmaji continuou: "Eu sei que o Senhor me ama como Seu filho, mas às vezes fico confuso devido a própria potência do Senhor, maya. Ela é muito poderosa, me confunde, mas Ele é muito misericordioso. Portanto, se eu tiver qualquer dúvida, qualquer problema, o Senhor sempre me castiga, me pune e dessa forma Ele purifica meu coração, quando briga comigo. Eu fico confuso às vezes se Krsna é Bhagavan ou não. A minha istadeva, minha deidade adorável é o próprio Bhagavan ou não?

Quando eu fico confuso com isso, o Senhor sempre purifica meu coração. Daí eu ter roubado os bezerrinhos e os pastores de vacas".

Esta história de Krsna se chama govatsa-haran-lila, quando o Senhor Brahma roubou os pastores e os bezerros.

Bramaji continuou dizendo: "Às vezes na minha confusão, penso que só existe um Brahma".

Na história que o próprio Mahaprabhu explicou no Caitanya-caritamrta, o Senhor Brahmaji foi até Dvaraka Puri tentar se encontrar com Krsna e o porteiro de Dvaraka o impediu dizendo: "Qual é o seu nome?"

Brahmaji então respondeu: "Meu nome é Brahma". E o porteiro informou Krsna: "Brahma está aqui". Krsna então pediu ao porteiro: "Pergunte qual Brahma ele é". E o porteiro perguntou à Brahma: "Qual Brahma você é?"

O Senhor Brahma ficou muito surpreso: "Existe outro Brahma além de mim?"

E quando Brahmaji se encontrou com Krsna, o Senhor manifestou os milhões e milhões de Brahmas, de Indras, os Dikpals protetores de cada direção e todas as dúvidas de Brahmaji foram removidas do seu coração. 

E Bramaji continuou com Narada: "Na minha vida, várias vezes fiquei confuso porque na verdade, neste mundo material, todas as almas condicionadas estão iludidas pela maya do Senhor, Bhagavad-maya". 

Krsna explica no Bhagavad-gita que a pessoa que percebe e realiza a Ele, que tem a percepção direta Dele, sobre Seu nascimento e atividades, depois da morte alcança Sua morada. 

E Brahmaji: "Não uma vez, mas várias vezes o Senhor teve que me castigar".  
Especialmente naquela lila de Hiranyakasipu, quando o Senhor Visnu se manifestou na forma de Nrsimhadeva. Nrsimhadeva brigou com o Senhor Brahma dizendo: "Ei Brahma, porque você deu essa benção para esse demônio?”

Brahmaji continuou: "Não apenas aí. Eu tenho um falso ego e fico pensando que eu sou o criador, mas na verdade eu não sou o criador. O Senhor é o supremo criador. Mas o Senhor é tão misericordioso comigo que me dá bênçãos também. Ele me deu o gayatri-mantra-adi".

No Brahma-samhita é explicado como isso que aconteceu. O Senhor Brahmaji obteve o gayatri-mantra, o gopal-mantra e o kama-gayatri-mantra da flauta do Senhor Krsna.

Então, dessa forma Brahmaji fechou: "Eu não sou qualificado, mas o Senhor é muito misericordioso, sempre me protegendo. Mas se você quer ver o melhor recipiente da misericórdia do Senhor, ou seja, Bhagavad-krpa-patra, você deve ir até Kailash, porque o Senhor Siva é o melhor recipiente da misericórdia do Senhor".

Narada Rsi seguiu seu rumo de Satya-loka até Siva-loka, o lugar do Senhor Siva. Lá ele viu o Senhor Siva sempre absorto na sua istadeva, Sankarsana. A deidade adorável do Senhor Siva se chama Sankarsana, uma manifestação de Baladeva prabhu. Sivaji fazia muitas orações, sthava-stuthis e o Senhor Sankarsana se manifestou perante ele, dando-lhe bênçãos. Este katha está explicado no Srimad Bhagavatam, quinto canto, como o Senhor Siva adora o Senhor Sankarsana.
Narada viu a bhakti, serviço devocional, do Senhor Siva pelo Senhor. Prestou reverências  e disse: "Ó Devadi-deva, você é o melhor recipiente da misericórdia do Senhor!"

Sivaji falou: "Ó Narada, não diga isso, eu não sou o melhor recipiente da misericórdia do Senhor, eu não tenho bhakti, eu não tenho nada. Muitas vezes eu lutei contra o Senhor Krsna, que bhakti é essa? Eu não tenho nenhuma bhakti. Cometi muitas ofensas e várias coisas ruins. Eu preguei o impersonalismo, “aham brahmasmi” (eu sou o Brahman).

Porque nas escrituras no Padma-purana é explicado que uma vez, Devi Parvati perguntou a Sivaji: "Ó meu marido, porque você pregou esse impersonalismo, “aham brahmasmi”? Porque você desencaminhou as pessoas? Porque você não explicou o significado perfeito dos sastras?"

O Senhor Siva respondeu: "Ó Devi Parvati, isso não é minha culpa, foi o próprio Senhor Krsna que me mandou pregar o impersonalismo, advaitavada, mayavada, porque os demônios estavam Lhe perturbando. Se eu pregasse o ‘aham brahmasmi’ esses demônios não iriam até Ele, pensando, ‘se eu sou o Brahman, porque ir até o Senhor Krsna, Visnu?’ Eu preguei isso e algumas pessoas inocentes foram influenciadas por esta filosofia impersonalista e também estão pensando, ‘eu sou o Brahman’. Eu acabei desencaminhando muitas pessoas. Na verdade, eu não sou o recipiente da misericórdia do Senhor, mas o Senhor de alguma forma me aceita”.

O Srimad Bhagavatam explica que o melhor dos Vaisnavas é o Senhor Siva. Existem vários Vaisnavas, mas o Senhor Siva é o mais elevado. Existem também muitos rios sagrados na Índia, mas o Ganges é o mais sagrado de todos. Existem vários semi-deuses, mas o Senhor Acyuta é o mais elevado, Bhagavan. De todos os Puranas, o Srimad Bhagavatam é o melhor. Este é um sloka do Srimad Bhagavatam, que explica isso. 

Quando o Senhor Siva disse que não era o recipiente da misericórdia do Senhor, Narada Rsi provou a ele que, quando bhakti se manifesta no coração, a pessoa se torna muito humilde. Este é o ensinamento de Mahaprabhu: 
trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih 
Gaura premanande!

(Transcrição: Vrajesvari devi dasi - Maceió/AL).