SRI BHAGAVAT SAPTAH RUSSIA 2015 1

Rússia
2015
Bhagavat Saptah (Dia 1)



A filha de Yamaraj no Ramayana, o Senhor Ramachandra mata Kumbakarna, que é irmão de Ravana e Vibhishana. Os irmãos de Ravana são Kumbakarna e Vibhishana, então o Senhor Rama mata Kumbakarna.

Kumbakarna tinha a benção de dormir sempre, por 6 meses ele dormia e um dia ele acordava e de novo voltava a dormir.

Por quanto tempo você está dormindo? Por 6 meses você não consegue dormir, mas Kumbakarna conseguia e quando acordava, ele comia, comia, comia e voltava a dormir por mais outros 6 meses. A esposa de Kumbakarna se chamava Nidra Devi. Lembre-se do nome da esposa dele, Nidra Devi, que significa “sono”. Kumbakarna era casado com o sono.

Quando o Senhor Ramachandra matou Kumbakarna, sua esposa ficou muito brava com o Senhor Rama e ela falou para Ramachandra:

- Você matou meu marido! E agora? O que é que eu faço?

Então Ramachandra respondeu:

- Ok! Onde tiver Harikatha, você pode ir para lá.


Por isso sentimos sono, pois onde tem Harikatha, Nidra Devi vem. Vem um sono muito bom quando as pessoas estão ouvindo Harikatha, mas se você cantar os Santos Nomes, o sono vai embora e Nidra Devi vai embora. Bolo Vrindavan Bihari lali ki jay! Jay, jay Sri Radhe!

Então Sivaji falou para Parvati:

- Se eu falar Harikatha você pode não entender e talvez o sono venha, Nidra Devi.

Ela respondeu:

- Não, não! Eu não vou dormir nada! Não vou dormir, pode falar Harikatha para mim que eu vou continuar acordada, porque eu quero me tornar imortal.

Se você quer se tornar imortal o que você faz? Você ouve Harikatha. Então seus ouvidos e seus olhos devem estar abertos.
Sivaji disse:

- Está certo, mas então enquanto eu estiver falando Harikatha, a cada 15 minutos você tem que fazer um som “hum, hum”, para mostrar que você está ouvindo e assim eu vou saber que você está ouvindo.

Sivaji falou um belo e maravilhoso Harikatha. O 1° canto, 2° canto, 3° canto. Chegando no 5° canto do Katha, começa a ficar mais complicado, não é tão fácil de entender. Porque no 5° canto, começa falar no Katha, sobre o movimento das estrelas no céu, tem vários cálculos matemáticos também. Se seu cérebro não está preparado, é difícil você se interessar por matemática. É difícil você entender matemática. Agora as pessoas fazem contas, cálculos de matemática pelo computador.

Então Devi Parvati falou:

- A cada 15 minutos vou fazer o som “hum, hum”, mostrando que estou ouvindo.

Quando o Harikatha começou, Sivaji estava muito absorto, porque Sivaji é Mahabhagavata. E quando ele chegou no 5° canto, naquele momento começou a ficar muito difícil entender. Então Devi Parvati começou a fechar seus olhos. Quando ela começou a dormir, Sivaji estava falando que Srimati Radhika tem um papagaio muito próximo a ela em Goloka Vrindavana e Ela própria alimenta esse papagaio dEla e tem muito amor e afeto por ele, que é o Suka. Por conta disso, ele sempre pensa que Srimati Radhika é o guru dele.

Por isso, Sukadeva falou:

- Hei Pariksit, eu tenho tanto amor por meu guru Srimati Radhika!
Por isso, Srimati Radhika falou:

- Suka você tem que ir para o mundo material, para contar sobre as nossas lilas, porque as almas condicionadas só serão liberadas por ouvir Srimad Bhagavatam Katha. Então você deve ir para o mundo material e glorificar o Srimad Bhagavatam.

Então Sukadeva falou:

- Mas Gurudeva, se eu for para o mundo material Maya vai me pegar, eu não quero ir para o mundo material.

Srimati Radhika respondeu:

- Não, você tem que ir, eu sou seu guru, você tem que seguir minha instrução. Na verdade, Sukadeva contou essa história da vida dele, sua biografia, para Pariksit Maharaja, dizendo:

- Hei! Maharaj Pariksit, quando meu Gurudeva Srimati Radhika me ordenou a vir para o mundo material, Ela falou: “Eu vou te dar uma bênção, Maya não vai te afetar em nada, não se preocupe, Minhas bênçãos de coração estarão sempre contigo”.

É a misericórdia do guru, Guru Kripa. Se você recebe essa misericórdia do guru, ninguém consegue te perturbar.
Dhyana-Mulam Gurur-Murtih
Puja-Mulam Gurur-Padam
Mantra-Mulam Gurur-Vakyam
Moksa-Mulam Gurur-Krpa
A fonte de toda meditação é Gurudeva, a fonte de todo o mantra, a fonte de toda adoração são os pés de lótus de Sri Guru. E a fonte de toda a liberação é Gurudeva.

Então Suka, o papagaio, recebeu a misericórdia de Srimati Radhika e apareceu nesse mundo na forma de um papagaio. Ele viu a situação de Parvati ouvindo Katha, sentada naquele lugar. Um Harikatha muito lindo. E pensou:

- Ah! Tem um Harikatha muito bom acontecendo ali!

E ele começou a ouvir o Harikatha vindo dos lábios de lótus do Senhor Siva.

O papagaio tem uma qualidade muito boa. Ele consegue imitar qualquer coisa, o que a pessoa fala, consegue facilmente imitar a voz, isso é muito fácil para ele.

Conforme o Katha começou, Suka percebeu que Parvati antes estava fazendo “hum, hum”. Até que ela dormiu e ele começou a fazer o mesmo som imitando ela com o mesmo tom de voz para o Senhor Siva continuar contando. Dessa forma Sivaji prosseguiu com o 1°, 2°, 3°, 4º, 5° canto. Até que ele terminou o Bhagavatam. Jay, jay Sri Radhe!

Parvati acordou e Sivaji perguntou a ela:

- Parvati, você ouviu o Harikatha ou não?

- Ai meu marido, ai meu marido...

- Então quem estava ouvindo meu Harikatha se não era você? E fazendo “hum, hum”?

Sivaji notou nos galhos da árvore que tinha aquele papagaio.

- Ah! Então é ele que estava ouvindo meu Amar katha, meu Bhagavata katha.

Amar katha é outro nome para o Bhagavata katha. Se você vai aos Himalaias, lá eles chamam de amar katha, um lugar onde Parvati ouviu esse katha.

Então Sivaji ficou muito bravo e falou:

- Esse papagaio ouviu meu Katha! Eu tenho que matá-lo! Suka! Eu não dou Katha para pessoa que é desqualificada como esse papagaio, eu tenho que matá-lo agora!

Sivaji pegou seu tridente e foi atrás de Suka. Ai o papagaio começou a voar.  Neste momento, Vyasadeva estava falando Purana Katha para sua esposa Bithika. Ouvindo o Purana Katha dos lábios de Vyasa, ela ficou com a boca aberta. Ai Suka entrou na boca dela.
Sivaji começou a correr para lá e para cá, perguntando:

- Você viu um papagaio? Você viu um pássaro?

Perguntou para Vyasadeva e Vyasa disse:

- Hei Shiva! Você é um Vaisnava. Porque você está caçando um pássaro? Vaisnavas não devem comer carne ou caçar animais, porque você está caçando pássaros? O que aconteceu com você?

Se você se torna um Vaisnava, você deve seguir os 4 princípios, não comer carne, por exemplo. "Meat" significa em inglês “eu te como”, quer dizer que você come a carne agora e na próxima vida o bicho vai te comer, você vai ser devorado “me” “eat”. Por conta disso, a Bíblia fala muito claramente “não matarás”, o mandamento. Porque você tem que se tornar um ser humano perfeito. Não matar nenhum animal, ter compaixão com outras entidades vivas e dar compaixão também. Todas as entidades vivas são filhos e filhas do Senhor. Então dê compaixão para todas elas, dê amor e carinho para todos. Na Bíblia está escrito isso. Na Bíblia diz que Deus é amor e amor é Deus. Isso significa que o Senhor é a Personificação do amor Divino. Então o Senhor vai ficar muito feliz se você der amor para todos os seres vivos. Você deve amar a todos, esposa, marido, filho, gatos, cachorros, ame a todos. Isso é muito importante na nossa vida humana. A vida humana é isso, dar amor, o amor é a essência da vida humana.

Então voltando, Vyasadeva falou:

- Shivaji, porque você está matando os pássaros? O que aconteceu, o que houve?

Então Shivaji falou:

- Não, eu não quero comer esse pássaro, eu não estou caçando ele. Mas é que ele é um pássaro não qualificado e estava ouvindo o meu Bhagavata katha, Amar katha.

Então Vyasadeva disse:

- Se alguém ouve Amar katha, que fruto ele vai obter? Se você ouvir Bhagavat katha, o que é que vai acontecer? Você vai se tornar imortal.  Quer dizer que o pássaro Suka ao ouvir seu Amar katha, se tornou imortal. Como você quer matar alguém que é imortal? É impossível você matá-lo Shivaji.

Ai Shiva respondeu:

- É. Ok!

Então ele voltou para o lugar dele.

Vrindavan Bihari lali ki jay! Jay, jay Sri Radhe!

Então Sukadeva Gosvamipada falou:

- Dessa forma, eu permaneci no ventre da minha mãe por 16 anos.
Então ele nasceu com 16 anos.

Quantos meses você permaneceu na barriga da sua mãe? 9 meses, não mais que 10 meses. Mas Sukadeva Gosvamipada permaneceu no ventre da mãe por 16 anos. Sukadeva permaneceu por 13 ou 16 anos, tem gente que fala que foram 16 e tem gente que fala que foram 13 anos.

Um dia, Vyasadeva, o pai de Suka, marido da mãe dele, perguntou:
- Porque você está na barriga da sua mãe por tantos anos e não sai, 16 anos e não sai daí?

Sukadeva que estava no ventre da mãe falou:

- Eu não quero sair, eu estou feliz aqui! Não quero sair da barriga da minha mãe porque eu estou bem feliz aqui, obrigado! Porque eu estou sempre me lembrando de Krsna aqui dentro.

- Não! Você tem que sair da barriga da sua mãe, a sua mãe está sofrendo, sentido dor.

Ai Suka respondeu:

- Está certo, posso até sair, mas se alguém conseguir tirar a Maya do mundo eu vou, porque se eu sair do ventre da minha mãe Maya vai me pegar!

Então Vyasadeva falou:

- Suka, não se preocupe! Eu sou a encarnação do Senhor, Shakti Avesa Avatar. Eu prometo para você que Maya não vai te pegar, eu vou remover a Maya para você.

Sukadeva respondeu:

- Pai, eu não tenho fé em você, desculpa. Se Krsna vier Ele mesmo aqui, ai eu saio. Se vier o próprio Krsna, ai eu saio!

Então Sukadev entrou em transe e lembrou-se de Krsna. Então Krsna apareceu e falou:

- Hei! Suka! Pode sair, Eu sou Bhagavam, Maya não consegue pegar você. Em um segundo eu tiro a Maya e você sai!

Sukadeva saiu da barriga da mãe com 16 anos, completamente nu, com cabelos longos, olhos de lótus muito lindos, completamente absorto no transe do Senhor. Ele saiu correndo e seu pai corria atrás dele gritando:

- Suka! Aonde você está indo? Eu escrevi os Vedas, Puranas, Upanisads, tudo. Você tem que ouvir esse Katha!

Vyasadeva  corria atrás dele, mas Sukadeva não queria nem saber. Sukadeva, ele mesmo, falou para Pariksit:

- Primeiramente eu era completamente absorto em Brahman.

Suta Gosvamipada glorifica seu guru:

- Meu Gurudeva Sukadeva não é uma pessoa ordinária, comum. 
(Verso)

Suta Goswamipada prossegue:

- Meu guru tem Krsna prema. Quando meu Gurudeva nasceu do ventre de sua mãe, ele não teve nenhuma cerimônia de parto jnana samskara.  Quando você nasce, você faz samskara, primeiro corta o cordão umbilical. O primeiro samskara é o corte do cordão umbilical. Mas Sukadeva nasceu do ventre da sua mãe sem nenhuma samskara, nenhuma impressão. E também não fez nenhum samskara do cordão sagrado brahmínico.

Vyasadeva corria atrás dele, gritando: “Meu filho, meu filho, onde você está indo?” Mas Sukadeva nem olhou para trás, porque ele é um Uttama Uttama Mahabhagavata. Porque um Uttam Uttam em todos os lugares enxerga sua Istadeva. E qualquer Darsana que ele tenha, está intoxicado de amor Divino. Até as árvores ficam absortas em Krsna prema só de ter o Darsana dele. E o pai dele indo atrás dele falando: “Oh meu filho, oh meu filho! Ha putra, ha putra!” Aí vinha o eco das árvores: “Oh! Vyasa! Porque você está falando essas palavras? Quem é seu filho? Quem é seu pai? E vinha o eco da floresta... ‘Ha putra’.

Essa é a filosofia, nesse mundo material quem é seu filho? Quem é sua esposa? Quem é seu marido? Antes de você se casar qual era sua relação com seu marido, com sua esposa? Depois da morte, qual a sua relação com eles? É verdade ou não é? Você entende essa filosofia? Antes de se casar você não tinha nenhuma relação com seu marido, com sua esposa, depois do casamento “Ah! ele é meu marido, ela é minha esposa!”. E quando morrer qual vai ser a relação? Nenhuma, nada. Tente entender de onde você veio e depois da morte para onde você vai?

Sankaracharya falou:

- Oh! Meu irmão! Tente entender essa filosofia, de onde você veio? Você não é esse corpo, você é a alma, você é o eterno servo do Senhor Krsna jivera svarupa hoy krsnera nitya das você é o eterno servo do Senhor Krsna, você esqueceu de Krsna, por conta disso você veio para esse mundo material.

Essa é a filosofia. Mas se você cantar os Santos nomes de novo e de novo, você vai voltar, retornar para Goloka Vrindavana. Na verdade sua relação com Krsna é eterna, por isso jivera svarupa hoy todas as almas são eternas servas de Krsna, servos eternos. Nesse mundo material tudo é temporário, nada é permanente, as relações. É verdade ou não é? Entende? Todas as nossas relações nesse planeta, nesse mundo, são temporárias, provisórias. Quando você abandona esse corpo, você passa a não ter mais relacionamento com as pessoas que você tinha. Diversas vezes você obtém diversos tipos de corpos, de animais, de gato, cachorro, de mulher, de homem. Você só se esqueceu da sua vida passada, mas ela existiu.

Nessa vida você se lembra desses seus familiares, pai, mãe, marido, filho, mas você se lembra do seu pai e mãe da sua vida passada? Não, você esqueceu. Quando você abandonar esse corpo, você vai obter outro corpo, outros familiares e vai se esquecer desses de agora. Dessa forma, as entidades vivas estão girando, vagando nesses repetidos nascimentos e mortes, nesse ciclo.

Mas aquele nascimento em que você canta os Santos nomes é o seu último nascimento. Você não vai voltar para esse mundo material novamente. Quem quer voltar para esse mundo material? Uma pessoa maluca vai falar “eu quero!”. Mas os Sastras falam que se você canta os Santos nomes, vai para Goloka Vrindavana.
Cante:

Hare Krsna
Hare Krsna 
Krsna Krsna 
Hare Hare 
Hare Rama 
Hare Rama 
Rama Rama 
Hare Hare

Então Sukadeva falou para Pariksit:

- Quando eu entrei na floresta eu quis me fundir no Brahman, mas ai meu pai Vyasadeva, recitou-me dois versos sobre as glórias de Krsna e sobre a beleza de Krsna. Então eu abandonei a meditação no Brahman, foi na hora, instantâneo. Porque a forma de Krsna é muito bela. Aprenda esses dois slokas apenas. 

(Verso)

Sukadeva continuou:

- Quão bela é a forma de Krsna, Govinda. Krsna é tribhanga-lalit, curvado em três partes, tem uma pena de pavão na sua cabeça, em seu turbante, tem uma guirlanda muito linda feita pelas gopis, com 5 tipos de cores de flores e os olhos muito belos, que capturam com seu olhar de soslaio o coração de qualquer entidade viva, das gopis. E Ele toca flauta e quando Ele toca flauta, o coração de todos fica intoxicado. Nos rios, as ondas dos rios começam a dançar, as vacas, os pássaros, todos começam a dançar. Krsna, Ele próprio começa a dançar. As gopis, todo mundo começa a dançar, “Radha nace Krsna nace, nace gopi gana, manmero van gaia resakhi pavana vrndavan" (canção Radha Nace Krsna Nace).

Quando Krsna toca flauta o coração de todos fica intoxicado e começa a dançar. Porque Krsna tem 64 qualidades, mas 4 são extraordinárias, a rupa madhurya doçura da sua forma, venu madhurya a doçura do som de sua flauta, prema madhurya a doçura de seu amor Divino e lila madhurya a doçura de seus passatempos Divinos. Até os Brahmanas jnanas se eles ouvem Krsna Katha abandonam a meditação, sua meditação em Brahman. A beleza de Krsna é única, sem paralelos, sem comparação. E quais são as qualidades de Krsna? 

(Verso)

Putana, aquela bruxa muito feia, horrorosa, chegou em Vraja simplesmente na forma de uma bela moça, jovem e bela, fingindo que queria amamentar Krsna. Mas ela pôs veneno em seu seio e alimentou Krsna a força. Mas Krsna a liberou e a mandou para Goloka como serva de mãe Yasoda. Putana não fez sadhana e nem bhajana, não fez nada. Seu nome é Putana, "Put" significa pura e "na" significa não. Então quer dizer que ela é impura. 

(Verso)

Putana matava bebês pequenos e bebia seu sangue, o sangue dos bebês. Ela era muito feia e muito suja, muito porca. Mas Krsna matou ela e mandou para Goloka como serva de mãe Yasoda.

Muitos munis, rsis, ficam fazendo bhajana e sadhana para se liberarem desse mundo. Seguindo regras e restrições, sadacara, suddha sadacara. Por que é muito difícil se liberar desse mundo material, atravessar o oceano de Maya. 

(Verso)

Tulasi Das explica que diversos munis, rsis, cantam os Santos nomes Rama nama e seguem várias regras, restrições, mas no final da vida é muito difícil cantar Rama nama.  

Nossos Sastras falam que se no final da vida você cantar os Santos nomes, você vai ser liberado desse mundo material. Ajamil somente por cantar o nome do filho Narayana atingiu Vaikuntha. Ajamil deu o nome do filho de Narayana. Então, da mesma forma, nossos Sastras explicam que se no final da vida você cantar os Santos nomes Rama ou Krsna você vai ser liberado desse mundo material. Essas duas sílabas, Rama ou Krsna, mas não é tão fácil fazer com que essas duas sílabas apareçam em seus lábios, na sua boca, quando você estiver morrendo.

(Verso)

Muitos munis e rsis fazem bhajana e sadhana, mas no final da vida para eles é muito difícil cantar os Santos nomes. O nome do Senhor é transcendental, não é tão fácil se manifestar em sua boca. 

(Verso)

Krsna nama é transcendental. Como é possível Ele se manifestar na sua língua então? Quando a sua tendência em servir Guru, Krsna e Vaisnavas vier, aí sim os Santos nomes dançarão em sua língua. Então você cantará Hare Krsna. Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. 

Por isso todos nós somos muito sortudos por cantarmos os Santos nomes, todos vocês são muito afortunados, mas cantem os Santos nomes. As pessoas mundanas não conseguem nem ouvir Harikatha, nem cantar os Santos nomes. Mas vocês estão aqui, ouvindo. Mas tenham muito cuidado durante o Katha, muito cuidado com as quatro filhas de Yamaraj. Como fazer para afastá-las? Cantem os Santos nomes bem alto:

Hare Krsna
Hare Krsna 
Krsna Krsna 
Hare Hare 
Hare Rama 
Hare Rama 
Rama Rama 
Hare Hare

Então Sukadeva falou:

- Eu aprendi esses 2 slokas dos lábios de lótus do meu pai Vyasadeva, um que fala sobre a bela forma de Krsna Govinda (verso de Bhaktivinoda Thakura).

Como é bela a forma de Krsna, se você O ver, você vai ficar completamente intoxicado e vai rolar no chão.

Bhajana e sadhana significa isso, como obter o darsana do Senhor Krsna? Qual a qualificação que a pessoa precisa ter de Krsna? Ele matou Putana que era muito feia, qual é a qualidade de Krsna? Ele a salvou e a mandou para Goloka para ser serva de mãe Yasoda. Sukadeva muito belamente fala sobre esse passatempo com Putana.
Quando Kamsa constatou que Krsna havia nascido em Vraja, naquela hora ele mandou todos os seus demônios, seus asuras (demônios) para lá. “Quem consegue matar Krsna vai!” Putana falou:

- Kamsa, não se preocupe, eu vou lá e vou matar ele fácil!

Então Kamsa disse: 

- Irmã, como é possível você ir lá? Você é muito bonita, porque seus lábios são como os lábios de um elefante, seus dentes são lindos e atraentes como os dentes de um jacaré, os dentes dos crocodilos são muito lindos e os seus dentes ficam saindo para fora igual os de um crocodilo, muito lindo. Seu nariz é muito lindo também, atraente, todo caído, lindo. Quem vai permitir que você entre em Vraja? E esse cheiro que vem de você e do seu corpo? Porque você está sempre bebendo o sangue dos bebês.

No Bhagavatam fala isso, que ela além de ser muito feia (verso) ela também matava bebezinhos bem pequeninhos e sugava o sangue deles. Tente entender, que tipo de odor vinha do corpo dela? Muito ruim.

Kamsa continuou:

- Como é possível você entrar em Vraja? Você acha que os Vrajavasis vão permitir você entrar em Vraja?
Putana respondeu:

- Kamsa, meu irmão, ouça! Eu tenho poderes místicos e com esses meus poderes místicos eu consigo manifestar uma forma muito bela, de uma jovem mocinha e facilmente eu consigo matar o bebê Krsna.

Então Putana chegou em Vraja e espalhou veneno em seus seios e a forma dela era muito bela, de uma jovem moça vindo de Vaikuntha dham, como se fosse Laksmi Devi. E a roupa de seda, tudo muito bonito, os lábios como as sementes de romã vermelhinhos, os olhos de lótus. E todo mundo ficou encantado com a beleza dela. E ela tinha uma flor de lótus na mão que ela ficava mexendo.

Todos os Vrajavasis notaram a sua presença “ela deve ter vindo de Vaikuntha para dar bênçãos para mãe Yasoda e para seu bebê Krsna”. Por conta disso, ninguém a parou, ninguém interrompeu o caminho dela. Putana foi direto para casa da mãe Yasoda. E a mãe Yasoda estava ocupada fazendo um trabalho na casa. Quando Putana chegou, Krsna fechou os olhinhos, Krsna pensou: “Eu tenho duas encarnações importantes Rama e Krsna avatar. Mas, na encarnação Rama avatar, primeiramente eu matei Bagasu o monstro marinho”.

Aí Krsna pensou “como é que Eu vou matar Putana? De alguma forma, ela chegou na minha frente disfarçada de mãe, então ela veio para me amamentar”. Então, devido a isso, Krsna fechou os olhos e pensou “o que Eu faço?” Krsna estava pensando “e na Minha encarnação como Vamana avatar, Bali Marahaja e a filha de Bali Marahaja, Ratnavali viu Vamandeva e ficou muito atraída por Ele, porque Ele era muito fofinho. E ela pensou “que bebê lindo, eu tenho que dar de mamar para Ele, quero alimentá-lo com leite de meu seio”. Bhagavam é vanca kalpa taru Ele satisfaz os desejos. Se você chegar na frente do Senhor Ele vai satisfazer todos os seus desejos.

O que você quer? Dinheiro, esposa? O Senhor satisfaz todos os seus desejos. Então o Senhor também dá aprakta prema. Ele te dá tudo. Então faça bhajana e sadhana, que Krsna o Senhor vai dar isso para todos. Mais tarde eu falo sobre Jiva tattva.

Por conta disso então, o Senhor, quando a filha de Bali Maharaja pensou isso “nossa que bebê bonitinho, eu tenho que alimentá-lo com meu seio”. Ratnavali era o nome dela. Quando esse vatsalya bhava apareceu no coração dela, o Senhor pensou “Eu tenho que realizar esse desejo dela”. E aí quando Vamandeva pegou tudo de Bali Maharaja, a filha dele ficou muito brava e colocou Bali Maharaj em algum lugar de Patala Loka.

Ela pensou:

- Esse rapaz é um enganador, muito mentiroso, Ele pegou tudo do meu pai. Quando meu pai falou que doaria a terra no tamanho de 3 passos, Ele mostrou um pé pequeno, aí na hora Ele vem com uma forma gigante. Ele enganou meu pai. Ele é um enganador, eu devo matá-lo e vou colocar veneno no meu seio e vou amamentá-lo.

Vamanadeva falou:

- Eu sou Bhagavan, você não pode Me matar, mas Eu vou deixar você Me alimentar com seu seio.

Por conta disso, Krsna fechou seus olhos e pensou “como Eu vou liberá-la desse corpo de bruxa?

Porque Putana era muito feia e além da feiura tinha o odor ruim que vinha dela. Mas Krsna sugou o seio dela, tirando o ar vital e mandou-a para Goloka para ser serva de mãe Yasoda. Se você faz bhajana e sadhana de forma correta e canta os Santos nomes, Krsna vai satisfazer os seus desejos. Putana não seguia nenhum princípio, nenhuma regra, nenhuma restrição, mas Krsna mandou-a para Goloka para ajudar mãe Yasoda, mesmo sem ela se abrigar em Krsna, ela foi liberada. Significa que todos, mas todos tem que se abrigar nos pés de lótus de Krsna.

Então Sukadeva falou para Pariksit:

- Esses 2 slokas, você tem que aprender. Então, quando eu ouvi esses slokas eu me rendi, abandonei o pensamento em Brahman e quis ouvir todo Bhagavatam do meu pai.

Porque o Srimad Bhagavatam é a ciência de todos os Vedas, Puranas, Upanisads. Eu falei para vocês que o primeiro sloka glorifica Krsna. Satyam param dhimahi. Dhimahi significa “eu medito” no Senhor que é a Personificação da Verdade Absoluta.

Vyasadeva escreveu diversos Grantas, Vedas, Puranas, Upanisads, mas o Bhagavatam é o último Purana, o último no sentido de final. Então, Sukadeva explica a conversa entre Vyasa e Narada rsi. Vyasa Narada Sandarbha, no primeiro sloka, Sukadeva glorifica Krsna e Krsna prema. Porque Krsna é a Suprema Pessoa e tudo se manifesta dEle. (verso). Dhimahi significa “eu medito”. Quem é a verdade? Esse é o Senhor. O sastra fala “a verdade é Deus e Deus é a verdade”. Então qual é a verdade Absoluta? O Senhor.  Quem é a verdade e tudo que é verdade nunca é destruído. Bhagavan, o Senhor e Sua potência, atma e Paramatma são a Verdade Absoluta. Paramatma é Bhagavan, o Senhor é a verdade Absoluta. As jivas tem a potência do Senhor, jiva-shakti.

Então o Senhor tem 3 potências, jiva- sakti, maya-sakti e cid-sakti. Cid é a potência transcendental, jiva sakti é a potência marginal com a qual Ele manifesta todas as entidades vivas e maya sakti é a potência externa que Ele manifesta esse mundo material. Isso é antaranga sakti, a potência externa. 

(Verso)

Tudo é manifestado do Senhor.

Porque a gente olha para esse mundo material? De onde ele vem? Tudo se manifesta dEle. Os Upanisads falam que tudo que vemos nesse mundo material é manifestado pelo Senhor e é nutrido por Ele. Tudo vem dEle. Por conta disso Seu nome é Deus, God. God significa em inglês "g" é o que gera, "o" o que opera e "d" o que destrói. GOD, Deus significa isso, que tudo vem dEle e tudo é nutrido por Ele também. Quem que nos dá nosso alimento, nosso ar, água? É o Senhor. No Bhagavad Gita, Krsna fala “Se você é unidirecionado a Mim, Eu carrego tudo na minha cabeça para te dar”. O Gita fala isso.

(Verso)

Muito claramente o Gita explica isso “seja unidirecionado com Krsna, que Ele vai carregar tudo para você”. Na verdade Krsna é nosso mantenedor, nosso protetor, Ele faz tudo por nós e para nós. (verso) Esse primeiro sloka é a essência de todo Srimad Bhagavatam. O Srimad Bhagavatam fala somente sobre Krsna prema, não sobre outras coisas. Como obter o amor Divino. Porque estamos vivendo nesse mundo material? Porque você vive com seus filhos, amigos, esposa, por quê? Só por uma coisa, por amor. Sem amor você não consegue viver mais, você não sabe onde está o amor perfeito então por isso você faz isso, mora com os amigos, com a família. Onde está o amor perfeito? O amor perfeito é o amor por Krsna. Nesse mundo material o amor é temporário. Ou então ele é simplesmente enganação, mentira. Mas o amor perfeito é em Goloka Vrindavana.

(Verso)

Assim que seu desejo de ouvir Bhagavat Katha aparece, Krsna se mostra e quando você começa a ouvir Harikatha, Krsna fica muito, muito feliz.

Srimad Bhagavatam, Maha Purana ki jay! Jay jay Sri Radhe!