SRILA JIVA GOSVAMIPAD - GURU É VAISNAVA E VAISNAVA É GURU

Rio de Janeiro/RJ, Brasil
28 Dezembro, 2014




Acabamos de observar o desaparecimento de Srila Jiva Gosvamipad, que é proeminente entre os seis Gosvamis. Gostaria de falar a respeito de sua vida e de sua missão. (Verso)

Se nós glorificarmos Vaisnav, estaremos protegidos de maya (energia ilusória do Senhor). Nossos seis Gosvamis são: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Dasa Raghunatha – eles são chamados de “Os Seis Gosvamis”. Eles também realizaram todos os desejos do Senhor Caitanya Mahaprabhu. E são os nitya-parikaras (associados eternos) de Caitanya Mahaprabhu: Srila Rupa Gosvamipad, Sanatana Gosvamipad e também Srila Jiva Gosvamipad.

O Senhor Caitanya Mahaprabhu foi para Jagannath Puri e Vrndavana. No caminho, o Senhor Caitanya Mahaprabhu acolheu duas grandes personalidades, Rupa e Sanatana, em Ramkeli, Bengala.
         
Rupa-Sanatana fizeram bhajan e sadhan na companhia de seu irmão, Vallabha, que é o pai de Jiva Gosvamipad. O Senhor Caitanya Mahaprabhu carinhosamente apelidou Vallabha de Anupama. Naquela época, Jiva Gosvamipad tinha por volta de seis ou sete anos de idade. Durante seu bhajan e sadhan, Anupama ficava absorto no Senhor Ramacandra. Anupama foi aconselhado por seus irmãos Rupa e Sanatana a realizar bhajan e sadhan para Krsna, pois Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, enquanto Ramacandra é uma encarnação do Senhor Supremo. Portanto, Anupama deveria realizar bhajan e sadhan a Krsna, aconselharam Rupa-Sanatana.

De acordo com as escrituras, não há diferença entre Rama e Krsna. No entanto, em rasa-siddhanta, existem algumas especialidades em Krsna.

Sanatana Gosvamipad continuou explicando a Anupama que Krsna tem sessenta e quatro qualificações. Dessas, quatro são extraordinárias: rupa-madhurya (Sua doce forma), lila-madhurya (Seus doces passatempos), prema-madhurya (Seus doces associados, como as gopis, que são muito queridas por Ele) e venu-madhurya (a doce vibração sonora de Sua flauta). Quanto ao Senhor Ramacandra, Ele também é chamado de marjada-purusottama. Marjada-purusottama significa que Ele segue todas as regras e regulações da sociedade. Krsna é lila-purusottama. Ele realiza doces lilas, que estão além das regras e regulações da sociedade. É assim quando Ele realiza a rasa-lila com Suas gopis. Em especial, quando Krsna toca Sua flauta, o coração de todos fica inebriado por completo e começa a dançar. Os Vrajabasis cantam: “Radha nace Krsna nace nace Gopi gan”.

Rupa-Sanatana explicaram a Anupama que Krsna tem quatro qualificações extraordinárias. Krsna é rasa-rasik, rasa-bihari. Ele realiza a doce rasa-lila com as gopis. Ramacandra é muito sério, segue todas as regras e regulações da sociedade de forma muito estrita. Então, Rupa Gosvamipad e Sanatana Gosvamipad instruíram seu irmão Anupama a realizar sadhan e bhajan para Krsna, Krsna-bhajan. Como resultado da glorificação de Krsnacandra por Rupa-Sanatana, Anupama concordou em realizar sadhan e bhajan para Krsna e então, disse para eles: “Eu tentarei realizar sadhan e bhajan para Krsna”.

À noite, a mente de Anupama ficou muito perturbada, durante suas tentativas de meditar em Krsna-lila e em Krsna. Repetidas vezes, o foco de Anupama era redirecionado a sua Ista-dev (Deidade adorável), o Senhor Ramacandra. Assim, Anupama chorava copiosamente.

Na manhã seguinte, Sanatana Gosvamipad foi até o quarto de Anupama. Anupama segurou os pés de lótus de seu irmão, Sanatana Gosvamipad e disse: “Irmão, eu não consigo realizar bhajan-sadhan a Krsna, pois minha Ista-dev é Ramacandra”. Raghunate carane bechi ache mate……. No Caitanya Caritamrta, Krsna das Kaviraj Gosvami explica: “Anupama contou a Sanatana Gosvamipad: ‘Eu vendi por completo minha cabeça aos pés de lótus do Senhor Ramacandra’”. E Sanatana Gosvamipad respondeu: “Anupama, você não tem que fazer bhajan e sadhan para Krsna. Sua Ista-dev é Rama. Portanto, você deve fazer bhajan e sadhan a Rama-Sita”. O pai de Jiva Gosvamipad, Anupama, é unidirecionado à sua Ista-dev, o Senhor Ramacandra.

O ensinamento aqui é que, quando nossa nistha avançar em relação a Guru e Nama, iremos avançar também em nosso bhajan e sadhan. Nama-nistha significa desenvolver intenso cantar dos Santos Nomes. Nama-nistha, Guru-nistha, Ista-dev-nistha. Nistha significa firmeza, unidirecionamento. Assim, seu bhajan e sadhan progredirá.

Enquanto Jiva Gosvamipad crescia, seu pai partiu deste mundo. Assim, Jiva Gosvamipad foi morar com sua família paterna. Nesse período, Jiva Gosvamipad conheceu Nityananda Prabhu. Por ser uma pessoa muito inteligente e talentosa, Jiva Gosvamipad conseguiu aprendeu todos os Vedas, Puranas, Upanisads e todas as escrituras em pouco tempo, num período de dois anos. Durante sua associação com Nityananda Prabhu, eles realizaram o parikrama de Navadvipa-dhama. Srila Bhaktivinoda Thakur glorifica o parikrama de Navadvipa-dhama que eles fizeram e as conversas que eles tiveram. Jiva Gosvamipad recebeu também a misericórdia de Visnupriya Devi, a consorte do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Após o parikrama de Navadvipa-dhama, Nityananda Prabhu disse a Jiva Gosvamipad: “He! Jiva, escute! Não há diferença entre Navadvipa-dham e Vrndavan”. A especialidade de Navadvipa-dham é Navadvipa-candra, Gaurasundar. Seu dham (local sagrado) é muito misericordioso e magnânimo. Toda aparadha (ofensa) é destruída se você for a Navadvipa-dham.
aradhito nava-vanam vrndavan eva te
naradhito nava-vanam vrndavana eva dure
aradhito dvija-suto vraja-nagaras te
naradhito dvija-suto na taveha krsnah
"Se você adora as nove ilhas de Navadvipa, na verdade você está adorando Vrndavana e facilmente pode adentrar nesse local confidencial. Se você não adora e não toma abrigo em Navadvipa-dhama, Vrndavana ficará muito longe de você. Se você adora dvija-suta (Sri Caitanya Mahaprabhu), o filho do brahmana Jagannatha Misra, você alcançará Vraja-nagara Sri Krsna em Vrndavana. Se você adora Sri Caitanya Mahaprabhu, que na verdade é o próprio Krsna, em Navadvipa, você está fazendo adoração completa a Krsna. Adorar Sacinandana Gaurahari em Navadvipa é tão bom quanto adorar Krsna em Vrndavana. Se você não adorar dvija-suta Gaurahari, o Senhor Krsna ficará muito distante de você."
(Sri Navadvipa Sataka 78, Prabodhananda Sarasvati)

Prabodhananda Sarasvatipad glorifica Navadvipa-dhama dessa forma. Aradhito nava-vanam: aquele que adora Navadvipa-dhama facilmente irá a Vrandavana-dhama. Naradhito nava-vanam: aquele que não adora Navadvipa-dhama, não conseguirá chegar a Vrndavana através de nenhum outro método. Aradhito dvija-suto: aquele que adora Sacinandana Gaurahari, alcançará Krsna, o amado das gopis, muito facilmente. A conclusão é primeiro abrigue-se em Navadvipa-dhama e Navadvipa-candra, Sacinandana Gaurahari. Em especial nesta Kali-yuga (era da desavença e da hipocrisia), você tem que se abrigar aos pés de lótus de Sacinandana Gaurahari e em Sua morada Navadvipa-dhama. Brahma e Siva também cometeram muitas ofensas na lila de Vrndavana, a lila da Vrndavana de Krsna. Por este motivo, eles vieram a Navadvipa-dhama para fazer bhajan e sadhan e todas as suas ofensas foram destruídas. Gurudeva pergunta: “Então, para onde vocês têm que ir?” e o devoto responde: “Para Navadvipa-dhama”. Gaura dham e Gaura nama são muito santos. Krsnadasa Kaviraj Gosvami explica:
krsna-nama kare aparadhera vicara
krsna balile aparadhira na haya vikara
"Existem ofensas a serem consideradas durante o cantar do mantra Hare Krsna. Portanto, o simples cantar de Hare Krsna não deixa a pessoa em êxtase."
(Sri Chaitanya Charitamrta, Adi-lia 8.24)
gaura-nityanande nahi esaba vicara
nama laite prema dana, bahe asrudhara
Mas se a pessoa apenas cantar os santos nomes do Senhor Caitanya e Nityananda, com um pouquinho de fé, rapidamente ela será liberada de todas as suas ofensas. Desta forma, assim que ela começa a cantar o maha-mantra Hare Krsna, sentirá o êxtase do amor por Deus. (Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila, 8.31)

Se você cantar Krsna-nama:

Hare Krsna
Hare Krsna
Krsna Krsna
Hare Hare 
Hare Rama
Hare Rama
Rama Rama
Hare Hare

Você tem que considerar as dez ofensas aos Santos Nomes, dasha-vidha nama-aparadha. As três primeiras são proeminentes: satam ninda, em primeiro lugar, nunca critique um sadhu. Em segundo, nunca pense que Krsna-nama é igual a Siva-nama. Krsna e Krsna-nama são únicos e insondáveis. Em terceiro lugar, guroravajna, nunca desonre Guru e Vaisnavas.

Krsnadasa Kaviraj Gosvami explicou, gaura-nityanande nahi esaba vicara. Simplesmente ao se cantar Gaura-nama, obtém-se Krsna-prema. Prema irá se manifestar em seu coração. Nitai gaura bole ‘nac re amar man. Srila Bhaktivinod Thakur canta essa canção: “Ó, minha mente, dance sempre entoando os nomes de Nityananda e Sacinandana Gaurahari”.

Enquanto Jiva Gosvamipad fazia o parikrama de Navadvipa-dhama, Nityananda Prabhu disse a ele: “He! Jiva, você deve ir até Vrndavana e ficar com seus tios, Rupa e Sanatan”. Assim, Jiva Gosvamipad também foi até Vrndavan.

No caminho para Vrndavan, Jiva Gosvamipad decidiu ficar em Kasi (Varanasi) por alguns dias, a fim de ouvir o katha (aulas) de um erudito, Madhusudana Vacaspati, um especialista em todo o Vedanta, em especial a conversa entre o Senhor Caitanya Mahaprabhu e Sarvabhauma Bhattacarya sobre Advaita-siddhanta (os ensinamentos sobre o não-dualismo) e também em como o Senhor Caitanya Mahaprabhu derrotou a filosofia do impersonalismo. À medida que o tempo passou, Jiva Gosvamipad permaneceu ali por alguns meses, ouvindo o Harikatha dos lábios de lótus de Madhusudhan Vacaspati. Após, Jiva Gosvamipad foi a Vrndavana e se reencontrou com Rupa e Sanatana. Jiva Gosvamipad aceitou diksa de Rupa Gosvamipad. Qual é o significado de diksa?
divyam jnanam yato dadyat
kuryat papasya sanksayam
tasmat-dikseti sa prokta
desikais tattva-kovidaih
Este processo religioso, que concede divya-jnana (conhecimento transcendental) e destrói papa (pecado), papa-bija (a semente do pecado) e avidya (ignorância) pela raiz, é denominado “diksa” pelas autoridades eruditas na Verdade Absoluta. (Hari-bhakti-vilasa 2.9)

Diksa significa divya-jnana, o desenvolver gradual do conhecimento transcendental sobre a forma de Krsna e o relacionamento específico com Ele, sambandha-jnana, conhecimento acerca do relacionamento que, aos poucos, erradica e destrói todo papa, atividades pecaminosas do coração. De acordo com o relacionamento específico de cada um, é possível servir sua Ista-dev com o humor de posse. No entanto, diksa não se completa em um dia. É um processo gradual. Um passo por vez - sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrtti, nistha, ruci, asakti, e então, bhava. Assim, a diksa estará completa.

Existem dois tipos de diksa. Um é chamado de anusthanika-diksa (rituais formais de diksa) e o outro é paramartik-diksa. Anusthanika significa aproximar-se formalmente do guru, prestar respeitos, oferecer flores, frutas, daksina (doação) e então, receber o mantra do guru. Isso é chamado de anusthanika-diksa. Paramartik-diksa é a iniciação espiritual gradual, passo a passo, prestando serviço aos pés de lótus do guru, adu guru padasra diksa sisa visvambera guru seva. Desta forma, gradualmente mamata se manifestará. Mamata significa posse por Guru e Krsna. Então, Jiva Gosvamipad recebeu diksa mantra de Rupa Gosvamipad e serviu Rupa Gosvamipad com mamata. Mamata significa o que? Posse.

Certo dia, Rupa Gosvamipad estava escrevendo um grantha (escritura religiosa). Nesse período, Bhallavacarya (Vallabha Bhatta), um grande erudito, visitou Rupa Gosvamipad. Durante a visita, Bhallavacarya perguntou: “Rupa, qual grantha você está escrevendo?” E Rupa Gosvamipad respondeu: “Estou escrevendo o Bhakti-rasamrta-sindhu (O Nectar da Devoção)”. Bhallavacarya indagou: “Qual sloka (verso) você está escrevendo?” E Rupa Gosvamipad disse:
bhukti-mukti-sprha yavat
pisaci hrdi vartate
tavad bhakti-sukhasyatra
katham abhyudayo bhavet
"O desejo material pelo desfrute desse mundo e o desejo por se libertar da prisão material são consideradas duas bruxas que assombram como fantasmas. Enquanto essas bruxas permanecerem no coração, como é possível sentir êxtase transcendental? Enquanto essas duas bruxas estiverem no coração, não há possibilidade de se desfrutar do transcendental êxtase do serviço devocional." (Caitanya Caritamrta, Madhya-lila 19.176)

Isso significa que no coração há muitos tipos de gratificação dos sentidos materiais. Bhukti significa desfrutar da gratificação dos sentidos materiais e mukti, liberação. Como é possível que suddha-bhakti (devoção pura) se manifeste no coração onde há esses tipos de desejos? Bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate. Pisaci quer dizer “como um fantasma”. Se o corpo de alguém está possuído por um fantasma, esse corpo nunca vai se desenvolver. Seja qual for o alimento ingerido, o fantasma será nutrido. Então, como o corpo se desenvolverá? Vocês entendem?
           
Qual é a definição de suddha-bhakti?
anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
"O cultivo de atividades exclusivas para o prazer de Sri Krsna ou, em outras palavras, o fluxo ininterrupto de serviço a Sri Krsna, realizado através de todos os esforços do corpo, mente e fala e através da expressão de vários sentimentos espirituais (bhavas); e que não é encoberto por jnana (conhecimento direcionado à liberação impessoal) e karma (atividades que visam recompensa); que é desprovido de todos os desejos que não sejam o anseio em dar felicidade a Sri Krsna. Isso tudo é chamado uttama-bhakti, serviço devocional puro. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Rupa Gosvamipad citou este verso, bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate / tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet. E então Bhallavacarya perguntou: “Rupa, por que você fez essa comparação com liberação e mukti? Alcançar mukti não é tão simples. Por que você pensa que a liberação é como uma bruxa ou fantasma”? Rupa Gosvamipad é muito humilde. Qual o significado de Vaisnav? Sempre humilde.
trnad api su-nicena
taror iva sahisnuna
amanina mana-dena
kirtanyah sada harih
Aquele que se considera mais baixo do que a grama, mais tolerante que uma árvore e que não espera honra para si mesmo, mas que está sempre pronto para respeitar os outros, pode muito facilmente cantar sempre os Santos Nomes do Senhor. (Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verso 3)

Se você quer se tornar um vaisnav, então deve aprender esse sloka (verso). Trnad api su-nicena: seja sempre muito humilde, mais do que uma folha de grama. Taror iva sahisnuna amanina mana-dena: tolerante como as árvores, dê respeito aos outros, nunca desejando para si mesmo nome, fama e reputação.

Rupa Gosvamipad respondeu de forma muito humilde: “Você é um erudito muito elevado. Então, pode editar este livro da maneira que desejar e modificar qualquer sloka, da forma que considerar melhor”. Bhallavacarya informou Rupa Gosvamipad: “Agora é meio-dia e eu tenho que me banhar no rio Yamuna. Talvez eu volte amanhã para revisar e editar seu livro”.

Nessa época, Jiva Gosvamipad era apenas um pequeno garoto. Ele ouviu a conversa entre Rupa Gosvamipad e Bhallavacarya e ficou muito bravo com Bhallavacarya. No entanto, Jiva Gosvamipad não pronunciou uma palavra sequer na frente de seu guru Rupa Gosvamipad. Mas ele estava muito bravo. Jiva Gosvamipad pensou: “Tudo que é escrito por meu Gurudeva é perfeito. Como é possível editar os livros de meu Guru?”

O proeminente acarya Sanatana Gosvamipad, que tem profundo conhecimento em todo o tattva-siddhanta, conclusão sobre a Verdade Absoluta, tentou editar um verso das escrituras de Rupa Gosvamipad. No entanto, Sanatana Gosvamipad compreendeu que tudo o que Rupa Gosvamipad escrevia era perfeito.

Certa vez, quando Sanatana Gosvamipad se encontrou com seu irmão mais novo, Rupa Gosvamipad, Sanatana Gopsvamipad perguntou: “Rupa, qual sloka você está escrevendo?” E Rupa Gosvamipad respondeu: “Ó! Estou escrevendo um sloka sobre Srimati Radhika, sobre como sua trança é linda e atrativa”. Rupa Gosvamipad escreveu que a trança de Srimati Radhika é como o capelo da serpente negra.

E Sanatan Gosvamipad replicou: Rupa, você comparou a trança de Srimati Radhika com a venenosa serpente negra?”

E Rupa Gosvamipad: “Irmão, você pode editar meus escritos da maneira que quiser, pode modificar qualquer palavra e verso”.
         
E Sanatana Gosvamipad: “Voltarei amanhã para editar seu verso”.

Assim, Sanatana Gosvamipad deixou o local para fazer seu bhajan-sadhan. No caminho, Sanatana Gosvamipad viu algumas jovens meninas pastoras de Vraja ao redor de um balanço. Elas balançavam uma bela garotinha. Ao se aproximar delas, Sanatana Gosvamipad viu uma serpente negra sentada na cabeça da jovem menina. Sanatana Gosvami também percebeu que a própria trança Dela era como a serpente negra. Sanatana Gosvamipad disse: “He! Lala, uma cobra na sua cabeça”, enquanto se aproximava mais. As jovens pastoras riram e desapareceram. Sanatana Gosvamipad então compreendeu que elas não eram meninas comuns. Elas eram Srimati Radhika e Suas sakhis, Lalita e Visaka.

Sanatana Gosvamipad retornou até o asram de Rupa Gosvamipad para informá-lo que ele não poderia e jamais iria editar os slokas de Rupa Gosvamipad. Então, Jiva Gosvamipad pensou: “Até mesmo Sanatana Gosvamipad não conseguiu editar o grantha de meu Gurudeva, pois o que meu Gurudeva escreve é perfeito. Como é possível que Bhallavacarya edite o grantha de meu Gurudeva?” Jiva Gosvamipad ficou muito bravo com Bhallavacarya e pensou: “Como é possível que o trabalho de meu Gurudeva seja editado? As escrituras de meu Gurudeva são perfeitas”.

Usando como desculpa o jarro de água que estava vazio, Jiva Gosvamipad pediu permissão para enchê-lo. Quando Rupa Gosvamipad concordou, Jiva Gosvamipad se foi em direção ao rio Yamuna.

Ao chegar ao mesmo local onde Bhallavacarya se banhava, Jiva Gosvamipad começou a desafiá-lo: “Tudo o que meu Gurudeva escreveu é perfeito. Então, por que você deseja editar este verso dele, em particular?”
         
E Bhallavacarya respondeu: “Seu Gurudeva afirmou que mukti é como uma pisaci (bruxa)”.
         
No que Jiva Gosvamipad explicou: “Não! Não! Meu Gurudeva escreveu que o desejo pela liberação, esse sim é como uma bruxa”.

Jiva Gosvamipad venceu Bhallavacarya de uma forma muito evidente. Por isso Bhallavacarya ficou com os pensamentos confusos. Depois de seu banho, ele voltou ao encontro de Rupa Gosvamipad dizendo: “Rupa, quem é esse menino? Ele é muito inteligente”.

Rupa Gosvamipad, de uma forma muito humilde respondeu: “Ó! Ele tem dois relacionamentos comigo, é meu sobrinho e também meu discípulo”.

E Bhallavacarya: “Ó! Eu jamais irei editar seu livro porque seu sobrinho me derrotou”.

Quando Bhallavacarya foi embora, Rupa Gosvamipad ficou enfurecido com Jiva Gosvamipad: “Jiva, ouça. Qual é o ensinamento do Senhor Caitanya Mahaprabhu”?
trnad api su-nicena
taror iva sahisnuna
amanina mana-dena
kirtanyah sada harih
“Aquele que se considera mais baixo do que a grama, mais tolerante do que uma árvore e que não espera honra pessoal, mas que está sempre pronto para respeitar os outros é qualificado para sempre cantar os Santos Nomes do Senhor”. 
(Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam 3)

Rupa Gosvamipad continuou: “Ele é um erudito que veio até mim em busca de nome, fama e reputação. Por que você não o respeitou? Você não é qualificado para permanecer aqui comigo fazendo bhajan e sadhan. Vá embora”.

Jiva Gosvamipad saiu dali e se abrigou num local infestado por crocodilos. Ele pensou: “O que eu farei agora?” Durante três dias, Jiva Gosvamipad não honrou prasadam (alimento santificado). Todos os Vrajabasis e também Sanatan Gosvamipad procuravam por Jiva Gosvamipad. Havia boatos de que Jiva Gosvamipad estava morando numa caverna onde crocodilos viviam.

Ao encontrar Jiva Gosvamipad, Sanatan Gosvamipad o levou até Rupa Gosvamipad e disse: “He! Rupa, qual é o ensinamento do Senhor Caitanya Mahaprabhu?”

E Rupa Gosvamipad respondeu: “Ser misericordioso com todas as entidades vivas (jive-daya paro dharmo)”.

E Sanatana Gosvamipad explicou: “Este é Jiva (jiva = entidade viva) e também é uma jiva”, jive-daya paro dharmo.

Naquele momento, Rupa Gosvamipad deu abrigo em seus pés de lótus, abraçando seu discípulo Jiva Gosvamipad, que continuou servindo os pés de lótus de seu Gurudeva.

Qual é o ensinamento? De um lado está Rupa Gosvamipad e do outro, Jiva Gosvamipad. Este é o ensinamento de Rupa Gosvamipad: devemos ser sempre humildes e respeitar os outros. Jiva Gosvamipad tem guru-nistha. É afirmado nas escrituras: “quem critica guru, nunca adquire fé novamente”. Então, tenha muito cuidado.

Gurupad padma nistha, nunca critique guru, nunca critique um vaisnav. Nunca se associe com quem critica guru e vaisnav. Do contrário, você não conseguirá respeitar guru e vaisnav. Vaisnav é guru e guru é vaisnav. Sempre. Não há diferença entre guru e vaisnav. Você recebeu diksa de guru, e alguém recebeu diksa de outro guru. Qual é a diferença? Guru é vaisnav, vaisnav é guru. Seu Gurudeva na minha frente é vaisnav e o meu Gurudeva na sua frente também é vaisnav. Então não há diferença entre guru e vaisnav. Nunca se associe com quem critica guru e vaisnav. Tenha muito cuidado. Guru ninda… Nosso sastra afirma: “Nunca olhe no rosto daquele que critica guru e vaisnav”. Tenha muito cuidado com essas questões. E faça bhajan e sadhan, Não critique. Faça bhajan e sadhan.

Hare Krsna
Hare Krsna
Krsna Krsna
Hare Hare 
Hare Rama
Hare Rama
Rama Rama
Hare Hare

De acordo com Bhaktiprajnana Keshav: “Vaisnav é guru e guru é vaisnav”. Assim, devemos respeitá-los apropriadamente.

Mad guru jagat guru - meu guru é universal. Mad guru jagat guru. Isso não significa que eu vá respeitar meu guru e desobedecer vaisnav. Você não pode fazer isso. Isso também é chamado de vaisnav-aparadha. Por outro lado, também é guru-aparadha. Guru não vai ficar satisfeito se você desobedecer vaisnav. Guru vai ficar satisfeito se você respeitar vaisnav. Tente sempre respeitar vaisnav. Nós temos duas mãos, mão esquerda e mão direita. Qual é a mais forte? Não há como determinar isso, ambas as mãos são iguais. Uma mão é chamada guru e a outra, vaisnav.

Hari, guru, vaisnav. Dê o mesmo respeito a gurudev e vaisnav. Aqueles que respeitam guru, mas desonram vaisnav, guru não ficará satisfeito com eles.

Você pensa: “Eu gosto do meu guru, mas eu não gosto de vaisnav”. Isso é uma ofensa, guru nunca ficará satisfeito. Ouça com muita atenção. Sempre respeite guru e, da mesma forma, respeite vaisnav. Jasode pada… Guru significa diksa-guru e siksa-guru. Siksa-guru é como vaisnav e diksa-guru, Guru. Mas ambos são guru-tattva.

Jiva Gosvamipad explicou: “Eu tenho que castigar aqueles que criticam meu guru. Tudo o que meu Gurudeva escreve é 100% perfeito”. Devido a nossa má interpretação de guru e vaisnav, às vezes respeitamos guru e desrespeitamos vaisnav. Nossas escrituras afirmam que devemos respeitar ambos: guru e vaisnav.

Eu me lembro que há um tempo atrás, meu Gurudeva visitou a casa de um devoto. Esse devoto tinha colocado no altar apenas a foto de Gurudev, Narayan Gosvami Maharaj. Ao perceber isso, Gurudev ficou muito bravo: “Por que você não colocou também a foto de Vamana Gosvami”? O devoto respondeu: “Você é o meu guru”. E Gurudev disse: “Que estupidez sem noção. Sem a foto de Vamana Gosvami Maharaja, não coloque a minha foto. Se você coloca a minha foto, você tem que colocar também a de Vamana Gosvami Maharaj e Trivikrama Gosvami Maharaj. Veja isso! Como é possível que você seja liberado assim?” Significa que guru está ensinando a respeitar vaisnav. Guru é vaisnav. Vaisnav é guru. Então, nunca desrespeite vaisnav. Tenha muito cuidado. Você deve respeitar guru e vaisnav. E da mesma forma, vaisnav e guru.

Aqueles que estão pensando e dizendo: “Depois de meu gurudev, não há guru parampara”. Tal pessoa é como o discípulo de Kali. Gurudev sempre disse isto, guru parampara nunca vai terminar, da mesma forma que as correntes do Ganges nunca param. Guru parampara nunca acaba. Algumas pessoas pensam: “Depois de meu gurudev, não tem mais guru parampara”. Isso se chama impersonalismo. Guru parampara está sempre prosseguindo. Então, tenha muito cuidado com isso. Sobre este assunto, Gurudev deu também uma aula. Você pensa: “Depois de meu gurudev não tem guru parampara”. Isso é chamado de ritvik. Pense desta forma: “Esta pessoa é guru, aceite iniciação dela e vocês serão seus discípulos”. Guru parampara, guru-sakti - bhagavat-sakti, está sempre prosseguindo, nunca pára.

Jay Srila Gurudev ki jay!