GIRIRAJ GOVARDHANA LILA

Sri Bhagavat Saptah 
Rio de Janeiro, RJ/Brasil
Janeiro, 2013
3º Dia (tarde)



Hoje é o terceiro dia do Sri Bhagavad Saptah katha. De manhã, nós tínhamos discutido Venu-gita (a canção da flauta de Krsna) sobre como as gopis (vaqueiras ou donzelas de Vraja) foram completamente encantadas com a vibração do som da flauta de Govinda.

Vrajendra Nandana Syamasundara Krsna tem quatro qualidades super-excelentes:
- Rupa Madhurya (doçura de Sua beleza)
- Lila Madhurya (Seus doces e maravilhosos passatempos)
- Prema Madhurya (Suas maravilhosas associadas, como as donzelas de Vraja, que são muito próximas e queridas d'Ele)
- Venu Madhurya (doçura da vibração do som de sua flauta).

A flauta de Krsna, Venu, é muito poderosa. Ela desperta o sentimento de amor no coração das entidades vivas, com um intenso desejo de conhecê-lo. Especialmente, quando Krsna retorna depois de pastorear as vacas em Vrindavana. O coração de todos fica completamente encantado quando Ele toca Sua flauta.

Radha Krsna Nache Nache Nache Gopi Gan (cantando)



Desta forma, quando Krsna toca flauta, seus corações ficavam sobrecarregados com prema. Mesmo quando Krsna foi para Vrindavana, todas as árvores ficaram completamente encantadas com Krsna porque elas estavam pensando: "Nosso Prananatha bandhu, o ar da nossa vida chegou. Como devemos recebê-lo?" Os galhos da árvore arqueavam para formar uma bela proteção sobre a cabeça de Govinda. Da mesma forma, quando um mestre espiritual fidedigno (sad guru) visita a casa de um discípulo genuíno, o discípulo genuíno recebe seu guru, segurando um guarda-chuva sobre a cabeça de seu guru. Ele é como um rei que havia vencido a batalha. Ao retornar para o seu reino, os súditos comemoram o retorno de seu conquistador. Isso é chamado de vijaya mahotsava, que comemora o retorno da vitória de seu conquistador.


Assim, as árvores de Vrindavana estava pensando "o conquistador do coração de todas as entidades vivas voltou", quando Krsna entrou na floresta. Na floresta de Vrindavana, as árvores dão boas-vindas a Govinda, oferecendo suas flores e frutos a Seus pés de lótus.

Swagatam Swagatam Swagatam Swagatam prana bandhu ....... (cantando)

As árvores de Vrindavana congratulam-se com Krsna com as suas flores e frutos. "Aroti habe Tomar preme pradipe ... nós vamos fazer o arati com amor, e dando o nosso amor. He Govinda! He Murari! Por favor, fique no nosso coração. Hrdaya-Mandir, templo do nosso coração. Como resultado do sentimento em separação de Krsna, as lágrimas caem em cascata incessantemente dos nossos olhos como os fluxos do Yamuna e Ganges."
Deste modo, as árvores recebem Krsna, oferecendo flores e frutos. Todas as folhas ficam tremendo, o que significa que eles estão abanando Krsna. Todos as trepadeiras também começam a dançar. Isto é como quando um mestre espiritual fidedigno visita a casa de um discípulo fidedigno. O discípulo genuíno realiza arati (ritual religioso de adoração) à seu gurudev com a camara (abanano).

Cantando:

mama mandire mana
mama mana mandire raha Nisi-din
Kṛṣṇa Murari Sri Krishna Murari

"Por favor, resida no templo do meu coração, dia e noite, ó Krsna Murari, O Sri Krsna Murari!"

bhakti priti mala candan
tumi nio ele nio citta-nandan

"Ó Encantador do Coração! Por favor, aceite estas guirlandas de flores, pasta de sândalo que é oferecido a Você com amor e devoção."

jivana Marana tava puja nivedan
sundara ele mana-hari

"Na vida ou na morte, eu te adoro com estas oferendas. Ó Belo, Ó Encantador do coração!"

eso nanda-kumar ār nanda-kumar
habe prema-pradīpe arati tomar

"Vem, filho de Nanda, e, em seguida, Ó Filho de Nanda, vou oferecer a Sua cerimônia de arati com a lamparina do meu amor."

nayana Jamuna jhare anibār
tomara virahe giridhari

"A água do rio Yamuna cai incessantemente como cascata de meus olhos, na sua separação. Ó Portador da montanha de Govardhana!"

bandana gane tava bajuk jivana
kṛṣṇa murari sri krishna murari

"Posso passar a minha vida absorvida apenas em canções em seu louvor, ó Krsna Murari, Sri Krsna Murari!"
(Mama Mana Mandire, Srila Bhaktivinoda Thakur)

Tal como flocos de neve caindo do céu, as árvores lindamente forram com suas pétalas de flores a terra de Vrindavana, com seus corações completamente derretidos e lágrimas escorrendo. Eles abraçaram Krsna com seus ramos, como dois amigos se reencontrando novamente depois de uma longa separação. Eles se abraçaram e derramam lágrimas.

Sukadev Goswamipad informou Maharaj Pariksit: o tipo de amor e carinho dentro de corações das árvores, trepadeiras é inimaginável. Quando as árvores estavam chorando, Krishna os apaziguou com tapinhas em suas costas.


Então Krsna disse: "Agora, eu vou para outra floresta. Não se preocupe. Eu voltarei em breve". As árvores bloquearam o caminho de Krishna, com seus braços, seus longos ramos e pedindo-Lhe: "Govinda! Não vá! Não vá! Não vá!" Krsna respondeu:" Por favor, não se preocupe. Eu voltarei em breve. Como você é o amigo do Meu ar vital ", Nan te amar li ke ko tomar mani mandire.


Mais uma vez, as árvores exclamaram: "Oh! Meu caro amigo. He Govinda! Basta escrever o Seu nome no templo de Sua mente, mama mana mandire". No momento de olhar para o autógrafo de guru, o discípulo sente a separação do guru. O que eu escrevo? "Minhas bênçãos de coração para você." Deste modo, as árvores muito humildemente solicitaram: "He Govinda! Por favor, anote os nossos nomes no templo de Sua mente, mama mana mandire. Sempre nos mantenha em mente, mesmo quando estiver descansando com seus amigos vaqueirinhos, Subal e Sridham. Isto é como as árvores de Vrindavana exibem o seu amor e carinho para Krsna. Sukadev Goswamipad narra: "Ó Maharaj Pariksit! A flauta (venu) de Krishna, a música dela é tão poderosa que todos os corações ficam encantados". Todos os animais, tais como as vacas, veados, bezerros foram intoxicados ao ouvir a melodia da flauta.

dhanyah sma mudha-gatayo 'eta pi harinya
ya nanda-nandanam upatta-vicitra-vesam
akranya venu-ranitam saha-krsna-sarah
pujam dadhur viracitam pranayavalokaih

"O sakhi! Quando o nosso mais querido Nandanandana Sri Krsna se veste de uma forma mais extraordinária e brinca com sua flauta, então mesmo a tola cerva (veada-fêmea), ouvindo a melodia da flauta, se aproxima de Nandanandana juntamente com seus maridos (que são conhecidas como Krsna-sara veados) e começa a olhar para Ele muito carinhosamente com seus grandes olhos. Nós sabemos o significado de seu olhar de relance. Com seus enormes olhos, expandidos como as pétalas de uma flor de lótus, eles estão oferecendo adoração aos pés de lótus de Sri Krishna e aceitando seu convite, que Ele estende por olhares de soslaio amorosos. Na verdade, a vida desses veados são abençoados. (Apesar de sermos gopis de Vrindavana, não somos capazes de oferecer-nos livremente a Krishna da mesma maneira como o veado, porque nossos maridos e mais velhos impedem-nos e nos batem - o que é um absurdo)"!
(Venu-gita 11)

Quando Krisna toca sua flauta, a cerva se aproxima Dele, juntamente com seus maridos (Krsna-sara), chegando muito perto. Os animais são tolos e não sabem como se expressar. No entanto, eles só desejam permanecer sentado bem perto, na frente de Govinda. Srimati Radhika e as gopis pensam: "Que tipo de amor e carinho há no coração destes animais? Apesar de sermos seres humanos, não somos capazes de oferecer-nos livremente a Krisna".


Por ter a visão de Govinda (Govinda darshan) todos ficarão completamente encantados. Que tipo de amor e carinho estes animais possuem dentro de seus âmagos? Tente entender, todos os seres vivos são parte e parcela do Senhor. Todos e cada um de nós tem um relacionamento com Krsna, Govinda. Govinda sambandha. No entanto, nos esquecemos de Krsna e não O servimos. Como consequência, estamos agora a sofrer intensamente as misérias de Maya (energia ilusória) neste mundo material sendo perseguidos pela ilusão.

Maya (energia externa de Krisna), como um burro-fêmea, com suas patas traseiras chutando nossa boca muito até sangrar. Por exemplo, como o burro corre atrás da burra. As pernas traseiras da burra continuam a chutar e chutar a boca, e ainda assim o burro pensa que é agradável. No entanto, é o oposto para o veados macho e fêmea em Vrindavana. Devido ao seu amor e afeição por Krsna, eles se aproximaram Krsna, correndo e permanecendo sentado muito perto Dele. Os veados expressam seus sentimentos olhando carinhosamente para Krsna, com seus grandes olhos. É como os nossos olhos, que indicam o tipo de amor do âmago de nossos corações. Enquanto a cerva de Vrindavana permanecia sentada na frente de Krsna para expressar seus sentimentos através dos olhos, [Ele] estava acariciando suas costas.

Portanto, as gopis pensaram que os veados são mais afortunados do que elas - é melhor nascer como um cervo na próxima vida, então podemos estar perto de Krsna e servi-Lo, expressando nossos sentimentos. Este tipo de amor das gopis é mahabhava, os mais altos sentimentos transcendentais. Para este tipo de humildade,
dhenu surge de seus corações. Ao ver a bela forma de Krsna e ouvir a doce melodia que sai de Sua flauta, as vacas ficam atordoadas e param de mastigar a grama que está em suas bocas.

gavas ca krsna-mukha-nirgata-venu-gita-
piyusam pibantyah uttabhita-karnah-putaih
Savah snuta-stana-payah-kavalah sma tasthur
govindam atmani drsasru-kalah sprsantyah

"Algumas das outras sakhis disse: Ó amigo! Por que você está falando sobre os devis? Você não viu as vacas? Quando o nosso querido amado Sri Krsna preenche os buracos da flauta com o som que flui de sua boca e as vacas ouvem aquela doce música, elas viram susas orelhas para cima e indiscriminadamente bebem o néctar com os copos de suas orelhas. Desta forma, elas estão provando a doçura daquela música. O que é isso, ó amigo? Tendo amado Govinda em seus corações através da porta de seus olhos, elas sentam-No e abraçam-No com suas mentes. Basta ver por si mesmo, a verdade das minhas palavras! Lágrimas de alegria estão jorrando de seus olhos. A condição dos bezerros é realmente estranha. Mesmo leite está fluindo automaticamente a partir as tetas das vacas, os bezerros, enquanto estão bebendo o leite, de repente ouvem o som da flauta. Naquele momento, os bezerros nem são capazes de cuspir, nem de engolir o leite que eles tomaram em suas bocas. Eles também levam Sri Krishna para dentro de seus corações e abraçam-No. Ao obter o toque dos membros suaves de Sri Krsna, seu olhos se enchem com lágrimas de alegria, e elas ainda estão de pé, exatamente como estavam. "
(Venu-gita 13)

Sukadev Goswamipad, "Quando Krsna toca flauta, as vacas de Vrindavana param de mastigar a grama que está na sua boca, olhando para a bela forma de Govinda. Em seguida, os rios de Vrindavana, nadyas tada pouco upadharya mukundam-gitam, mesmo Manasi Ganga, Yamuna e de outros rios param de fluir.

nadyas tada pouco upadharya mukundam-gitam
avarta-laksita-manobhava-bhagna-vegah
alingana-sthagitam murarer urmi-bhujair
grhnanti pada-yugalam kamalopaharah

"Algumas das gopis disse: “O Sakhi Por que você fala das devis, vacas e aves? Eles são todos seres animados. Você não viu os rios inanimados? Pelos redemoinhos que são vistos neles, entende-se que dentro de seus corações surge um intenso desejo de se encontrar com Shyamasundar. Os fluxos dos rios foram parados pela intensa agitação emocional. Eles também ouviram o som da flauta do nosso amado Krsna. Basta ver! Basta ver! Com os braços de suas ondas, eles pegaram Seus pés de lótus e apresentaram oferendas de flores de lótus. Eles estão abraçando Seus pés de lótus como se estivessem oferecendo seus corações a Ele. "
(Venu-gita 15)

Desta forma, Sukadev Goswamipad glorificava a doce melodia da flauta de Krsna. Sukadev Goswamipad continuou sua narração à Maharaj Pariksit sobre Krsna levantar Giriraj Govardhan.

O Rei do céu, Indra, que tem imenso poder pensou: "Eu sou o Controlador Supremo". Tente entender que desde um pequeno inseto para Brahma neste mundo material, bem como este universo, são, na verdade baddha-jivas (almas condicionadas). Qual é o significado de baddha jiva? As baddha jivas tem muitos falsos-egos. Eu sou o executor .Eu estou fazendo desta forma. Por ter um pouco de poder, se começa a pensar: "Eu sou o realizador. "Eu controlo todos", etc. Da mesma forma, os semideuses e semideusas estão pensando: "Nós somos os controladores. Eu estou dando água. Eu estou dando o ar ". Prabhuta pai kai modana, com um pouco de autoridade dada a nós, imediatamente pensamos: "Eu sou o executor”.

Bhagavan Krsna, Ele destrói todos os tipos de orgulho,
ahankara, falsos egos do coração de todas as entidades vivas. Um dos nome de Krsna é Dharpa Hari Madhusudhan. Ele destrói todos os tipos de falso-ego no coração das entidades vivas. Por esta razão, Krishna é chamado Dharpa Hari Madhusudhan. Este mundo material é cheio de inveja, e com um pouco de poder, pensa-se imediatamente: "Eu sou o realizador. Eu sou o controlador. " No entanto, quando o Senhor dá um pouco de doença, então estaremos acabados. Por exemplo, se um dia uma pessoa vai ao banheiro, uma vez, três vezes, quatro vezes - então essa pessoa está acabada. Onde é que ahankara, falso ego? Eu sou o controlador supremo. Quando há juventude, toda a gente pensa: "Eu sou o executor". No entanto, durante a velhice, essa mesma pessoa contrai diarréia e fica inútil.

Todas as fontes de poder na verdade vem de Krsna, que é o Controlador Supremo. Nós não somos os controladores. Aquele que pensa que é o controlador irá receber punição pesada de Krsna. Assim, no planeta celestial Satyaloka, pensou o Rei Indra: "Eu sou supremo. Eu sou o Rei do Céu. Eu posso controlar todos os seres vivos neste mundo material. Eu estou dando água para seu nutrição". Este é o falso ego no coração de Indra. Vayu (semideus do ar) também pensou: "Eu estou dando ar para que todos possam respirar".

Era uma vez, houve uma batalha entre os semideuses e os demônios. Pela misericórdia sem causa de Krsna, os semideuses conquistaram os demônios. Os semideuses tiveram uma celebração de vitória, vijaya mahotsava. Eles glorificavam a si mesmos: "Oh, eu que fiz isso. Pelo meu poder, eu estava fazendo isso e aquilo. " Durante a celebração, eles notaram uma luz brilhante vindo na direção do local da celebração. Indra então solicitou aos outros semideuses para investigar. Agnidev, a deidade do fogo, aproximou-se da luz que é refulgente. A refulgência manifestou um Yaksha.

Yaksha: Hey! Quem é Você?

Agnidev: Eu sou Agni (fogo). Estou muito poderoso. Sem fogo, ninguém pode fazer nada.

Para habilitar o corpo para suas funções, o fogo existe dentro de nossos corpos. Quando uma pessoa morre o corpo se torna frio, porque o fogo dentro é extinto. Além disso, sem fogo não somos capazes de cozinhar. Fogo é muito importante.

Agnidev: Eu sou fogo. Estou fazendo tudo. Eu sou o executor.

Yaksha: Oh! Qual é o seu poder?

Agnidev: Eu posso queimar tudo, transformando-os em cinzas.

Yaksha: Ok! você pode transformar essa grama verde seca em cinzas?

Agnidev aceitou o desafio, colocando para fora tanto fogo, mas a grama não foi queimada. Nada aconteceu. Então, Agnidev ficou envergonhado e voltou para a assembléia.

Posteriormente, Indra ordenou a deidade que preside o ar para investigar quem é essa personalidade e qual é o seu “modus operandi”.

Vayu: Eu sou Ar. Eu posso destruir tudo com a minha tempestade.

Se um tsunami ocorre, haverá grande tempestade e furacão, e tudo será destruído. Vayu pensou: "Eu sou poderoso".

Yaksha: Ok! Destrua esta grama com o seu poder.

Vayu com toda sua força deu tudo o que ele tem, mas a grama não mudou e permaneceu no mesmo local. Sentindo vergonha, Vayu retornou e relatou à Indra.

Desta vez, Indra decidiu ver por si mesmo e ele também se aproximou da luz. O Yaksha sabe das intenções de Indra. Assim, o Yaksha disse a Indra, "Você não pode conquistar isso. Apenas Brahman Bhagavan, Ele dá força para o coração de todas as entidades vivas, assim eles estão acontecendo ". Nada se move sem a sanção do Senhor, Bhagavan. Mesmo
shakti drshti, o poder da nossa visão vem do Senhor. Todos os tipos de energia que entram em nossas casas são realmente provenientes da única fonte, o principal poder de Krsna. O que é a fonte do poder da luz em nossas casas? Ela vem da casa de força através do transformador e, finalmente, chega em nossas casas. Se a casa de força deixa de produzir eletricidade, então não há luz, completa escuridão. Da mesma forma, todos os tipos de poder vem de Krsna, Bhagavan. No entanto, as almas condicionadas estão pensando, "Eu sou o executor".

Um dia, Mãe Yasoda estava ocupada fazendo vários tipos de preparações como laddus, kachoris e etc. Durante este tempo, Krsna tinha cerca de 7 anos de idade. Vendo que Mãe Yasoda estava preparando tantos tipos de alimentos santificados (prasadam), Krsna começou a indagar de Mãe Yasoda: "Qual é a ocasião? É meu aniversário ou de Baladev Prabhu? ". Mãe Yasoda respondeu: "Não! Não! Não! Vá embora, Kanai. Você está sempre babando e muito ganancioso. Você vai contaminar esta prasadam. Vá!" Krsna estava chateado e procurou Nanda Maharaj, que, em seguida, sentou Krsna em seu colo. Neste ponto, Krsna estava acariciando a barba de Nanda Maharaj. Krsna humildemente perguntou e a seguinte conversa seguiu:

Krsna: Baba, por que a mamãe está preparando tantos tipos deliciosos de Prasad hoje? Ela não me deu nenhuma resposta e até mesmo me expulsou.

Nanda Maharaj: Ouça, Kanai. Nós estaremos realizando o Indra puja, adoração de Indra, hoje, porque esta é a nossa tradição que já acontece há anos.

Krishna: Quem é Indra, pai? Quem é Bhagavan? (Agora, Krsna é completamente como um bebê)

Nanda Maharaj: My Lala, Indra é o Rei do Céu. Se o rei está feliz, então ele irá fornecer tudo para nós. Isso é especialmente verdade com Indra devata, que nos fornece água sob a forma de chuva que derrama na terra de Vraja. Haverá pastos saudáveis para alimentar as vacas, que por sua vez nos fornecem leite.

Krsna: Pai, quem está dando água no meio do oceano? Chove lá? Quem está adorando Indra? A maior parte da chuva está no meio do oceano. Não há ninguém para adorar Indra no meio do oceano, mas também chove por lá. Eu acho que Indra não é o poder supremo que nos provê. Na verdade, a chuva é do nosso Giriraj Govardhan.

Bolo! Giriraj Govardhan ki jaya!

Como as nuvens atingem as montanhas, a chuva está vindo. A maior parte da chuva está vindo da montanha. Isso significa que Giriraj Govadhan nos dá tudo, de modo que devemos adorar Giriraj Govardhan. Giriraj Govardhan nos dá sombras especialmente no verão, para que possamos ter descanso. Giriraj Govardhan nos dá tudo. Portanto, não devemos adorar Indra. Nosso devata direto é Giriraj Govardhan. Então, por que você adora Indra? Você já viu Indra? Você ainda não viu Indra. Então, por que vocês ainda adoram Indra? Estamos vendo diretamente Giriraj Govardhan que realmente está nos dando tudo.

Nanda Maharaj: Como podemos quebrar essa nossa importante tradição?

Krsna: Pai, às vezes as pessoas são seguidores cegos. Devemos abandonar a filosofia cega.

Uma vez, um devoto me informou sobre a sua tradição e é por isso que eles estão levando-o para fora. Eu respondi: "De acordo com a história humana, no início estávamos nus. Isto tem sido indicado como um fato. Portanto, a nossa tradição é que somos nus. Então, por que nós colocamos nossas roupas? No início, os seres humanos estavam completamente nus. Hoje em dia, por que não dizemos que devemos estar completamente nus? "

Da mesma forma, Krsna conseguiu convencer Nanda Maharaj que adorassem Giriraj Govardhan como ele sendo sua Istha devata, deidade adorável. Ele é o nosso direto Istha deva porque ele nos dá tudo.

Bolo! Jaya Giriraj! Jaya Govardhan!

Posteriormente, Nanda Maharaj chamou para uma reunião com todos os Vrajabasis sêniors, especialmente Upananda e outros. Nanda Maharaj informou-os sobre a explicação de Krsna e eles teriam de seguir as perfeitas instruções de Krsna adorando Giriraj Govadhan. Por que Krsna fez isso? Isso ocorre porque o Vrajabasis são associados eternos de Krsna, nitya parikar. Considerando que, Indra e outros semideuses são servos de Krsna. No entanto, os servos de Krsna tomaram tudo de Sua nitya parikar. Indra cometeu ofenças aos pés de lótus do Vrajabasis. Krsna pensou: "Desde que Indra se tornou Rei do Céu, ele fez os Vrajabasis tornarem-se seus súditos. Portanto, eu tenho que destruir todos falso ego de Indra. "

Esta é a razão que Krsna manifestou este passatempo. E, de acordo com as instruções de Nanda Maharaj, todos os Vrajabasis, milhares e milhares deles fizeram vários tipos de preparações. Eles então, trouxeram na frente de Giriraj Govardhan para oferecer. Krsna é Bhagavan. Ele manifestou duas formas, uma forma é ficar na frente de Nanda-Yasoda e a outra forma, Ele sobe em cima de Giriraj Govardhan. Quando o Vrajabasis estavam oferecendo suas respectivas preparações como laddus, kachoris e muitos mais, para Giriraj Govardhan, Krishna manifestou sua forma de quatro braços, tomando toda a prasada oferecida a ele. Enquanto isso, Krishna, que está na frente de Nanda-Yasoda disse: "Pai, você já viu Indra diretamente durante as suas ofertas? Olha, Giriraj Govardhan já está aceitando diretamente nossas ofertas. " Cheios de alegria, os Vrajabasis começaram a oferecer mais e mais laddus, kachoris e muitas outras prasadas deliciosas. Embora aceitando as ofertas dos Vrajabasis, Giriraj Govardhan perguntou: "Laul! Laul! Mais! Mais! Anu! Anu! Laul! Laul! Traga mais! Mais!"

Durante a nossa Giriraj parikram, nós fomos para um lugar onde Nanda Maharaj foi, chamado Anugan, um lugar para recordar este lila, Annakut Mahotasava.

Giriraj Govardham solicitou ao Vrajabasis "Anu re! Anu re! "(Traga mais! Traga mais!). Anu significa arroz e Kut significa como a montanha. Annukut significa montão de arroz, como uma montanha. Quando Giriraj Govardhan tinha terminado tudo, Ele pediu ao Vrajabasis, "Traga mais! Trazer mais! Trazer mais!". Novamente, o Vrajabasis também prepararam mais, e ofereceram para Giriraj Govardhan. Giriraj em seguida, terminou todas as preparações oferecidas e levou água ao Manasi Ganga.

Percebendo que os Vrajabasis estavam muito cansados, Krishna então disse a Giriraj Govardhan, "He Giriraj Govardhan! Por favor, fique satisfeito com as ofertas dos Meu Vrajabasis ". Ficando satisfeito, Giriraj Govardhan manifestou novamente todo a Prasada para o Vrajabasis.

Krsna, em seguida, anunciou: "Oh Giriraj Govardhan, és muito misericordioso, dando-nos Seus remanentes. Isso é chamado, Maha Prasad. Distribua esta Maha Prasad. Hoje, nós também iremos realizar o parikram, circumambulação de Giriraj Govardhan ". Desta forma, o parikrama em Giriraj Govardhan foi iniciado. Krishna então, realizada parikrama Giriraj Govardhan com todos os Seus Vrajaabasis. Conforme se aproximava da meia-noite, Krsna pediu aos Vrajabasis a regressarem às suas respectivas casas para descansar, pois deveriam estar muito cansados depois de completar 21 quilômetros de circumambulação e também ter honrado Maha prasadam antes.

Hoje em dia, ela leva três dias para se completar a circumambulação de Giriraj Govardhan. No entanto, durante o meu tempo com meu Gurudev, nós viajamos de Mathura para Govardhan e completamos o parikrama em Giriraj Govrdhan. Não três dias. E agora o nosso parikrama leva três dias para ser concluído. Um grande parikrama no primeiro dia. No segundo dia, um pequeno, dentro. Parikrama no Radha Kunda no terceiro dia. Durante os dias de realização do parikrama em Giriraj Govardhan com meu Gurudev, viajamos de Mathura para Govardhan, realizando todo o parikrama antes de voltar todo o caminho para Mathura para prasadam, tudo em um dia.

No planeta celestial, Indra estava muito absorto com seus poderes. Sua consorte, Saci Devi serve-lhe para beber o néctar celestial. Assim, Indra ficou intoxicado e iludido por suas próprias forças. Durante o tempo em que o Vrajabasis estavam ocupados adorando Giriraj Govardhana, um seguidor de Indra que desceu ao mundo material e testemunhou tudo. Ele também observou os Vrajabasis pararem a adoração à Indra.

Após seu retorno, ele relatou a Indra o que ele tinha acabado de ver. Indra que estava segurando sua preciosa bebida celestial ficou furioso e perguntou em voz alta: "Como é possível? Os Vrajabasis são uma comunidade de vaqueiros. Como é possível que eles pararam de me adorar? Os Vrajabasis são completamente analfabetos. Então, como é que eles pararam o meu puja? Você recebeu esta informação de rumores? Às vezes, informações de rumores podem ser enganadoras. Você deve ter ouvido isso num rumor. " No entanto, Indra foi confirmado pela referida testemunha que o Vrajabasis pararam de adorar Indra durante a sua visita Vraja. Em vez disso, os Vrajabasis estavam adorando Giriraj Govardhan. Ao ouvir isso, Indra tremia de raiva, deixando cair a garrafa de bebida de néctar celestial, gritando, "Os Vrajabasis 'são apenas uma comunidade de vaqueiros! Eles não sabem o meu poder! Eu sou o Rei do Céu! Eles pararam de me adorar! " Indra, em seguida, convocou Sambhartaka (um tipo de nuvem de chuva que vem no final do Yuga) e ordenou Sambhartaka para destruir toda a Vraja com água. Nem mesmo árvores de bambu ou frutas devem ser poupados, toda a Vraja deve ser destruída. No comando da Indra, Sambhartaka instalou Praloy Badhan (um tipo de nuvem que causa destruição pelo temporal) à meia-noite para destruir Vraja.

Inicialmente só havia vento, mas o quanto ele ficou mais forte e mais forte, toda os Vrajabasis estavam pensando: "O que vamos fazer agora? Este lugar foi previamente protegido. Agora, ele é preenchido com a ira das nuvens de chuva. " O céu ficou completamente preto, com relâmpagos estrondosos, vendavais e chuva inabalável. Os Vrajabasis estremeceram de medo e imploravam para Nanda Maharaj salvá-los, "É porque paramos a adoração à Indra. Indra ficou com raiva da gente. Ele irá destruir toda Vraja agora. " Nanda Maharaj estava tentando pacificar os assustados Vrajabasis, incluindo vacas, bezerros e todos os animais. Como o Rei de Vraja, Nanda Maharaj tem a responsabilidade de proteger seus súditos. Então, Nanda Maharaj estava pensando em como salvar seus súditos dessa calamidade.

Enquanto isso, alguns dos Vrajabasis aproximaram-se de Krsna que estava dormindo (durante a aula, neste ponto, Guru Maharaj imitou um ronco de Krsna - risos). Os Vrajabasis só tem uma fé ", isto é, se houver qualquer problema ou calamidade em Vraja, Krsna irá nos proteger." Eles pensaram que Krishna tem algum tipo de poder místico ou Narayan entrou Seu corpo, então Krsna pode os proteger.

Então, é por isso que o Vrajabasis foram à Krsna, para a proteção, "He Govinda! He Maha Bhagavan! Por favor, proteja-nos. Você parou a adoração à Indra. Agora Indra está muito infeliz e prestes a destruir Vraja. " Então Krsna acordou, esfregando os olhos com as mãos, como o que normalmente fazemos ao acordar. Os Vrajabasis, humildemente apresentaram seu pedido: "He Govinda! He Gopal! Você parou de puja de Indra. Veja! Que grande calamidade agora ?! "Krsna tentou acalmá-los: "He Vrajabasis! Não se preocupem. Eu tive um sonho na noite passada. Giriraj Govardhan me disse para levantar Giriraj Govardhan para proteger todos os Vrajabasis. "

Não convencidos, os Vrajabasis responderam: "Gopal, você é um menino de sete anos de idade. Como é possível para você levantar Giriraj Govardhan? Giriraj Govardhan tem 21 quilómetros de perímetro e você tem apenas sete anos de idade ". Posteriormente, Krsna assegurou os Vrajabasis informando-os sobre o seu sonho, "Giriraj Govrdhan disse-me para levantá-lo para que ele possa tornar-se como um guarda-chuva para os Vrajabasis se abrigarem." Enquanto Krsna estava narrando o seu sonho aos Vrajabasis, Ele tocou Giriraj Govadhan com A mão dele. Automaticamente, Giriraj Govardhan levantou do chão. Krsna, que estava segurando Giriraj Govardhan disse ao Vrajabasis para se abrigar da Giriraj Govardhan. Durante este tempo, especialmente as gopis aproveitaram a oportunidade para ficarem muito perto de Krsna.

A sociedade racional criou uma parede - Você é um menino. Você é uma menina. Assim, as gopis não podiam se encontrar com Krsna. Nesta situação de emergência, as gopis aproveitaram a oportunidade para estar muito perto de Krsna, Govinda. Isso é especialmente verdade para Radha, Lalita e Vishaka, que rapidamente chegaram muito perto de Krsna para tomar darshan do rosto de lótus de Govinda. Todos os Vrajabasis foram alegremente comendo e cantando para dentro da caverna fornecida por Giriraj Govardhan.

Durante sete dias e sete noites Krsna estava levantando Giriraj Govardhan. Mãe Yasoda disse a Krsna, "Gopal! Seus braços devem estar doloridos. Tome um pouco de manteiga. Eu vou alimentar Você. " Os amigos de Krishna, Subal, Sridham e outros também vieram para ajudá-lo:" Não! Não! Nós também podemos ajudar. "Eles estavam usando varas de bambu tentando sustentar Giriraj Govardhan. Os amigos de Krsna eram um pouco orgulhosos de si mesmos pensando que estavam realmente ajudando Ele segurando Giriraj Govardhan. Então, Seu amigo também lhe disse: "Você muda sua mão como estamos apoiando com estas dandas." Krsna concordou e como Ele começou a baixar a mão, Giriraj Govardhan começou a afundar. As varas de bambu começaram a dobrar e estalar. Então Subal, Sridham e outros ficaram pânico ", Gopal! Gopal! Krsna! Krsna! Nós somos incapazes de segurar Giriraj Govardhan com as nossas varas de bambu. Se Giriraj Govardhan cair vamos ser esmagados como um arroz quebrado e plano. " Eles perceberam que eram incapazes de manter Giriraj Govardhan.

Tente entender. Ninguém pode competir com Krsna. Krsna é Bhagavan. Apenas Srimati Radhika é capaz de fazê-lo. Srimati Radhika disse: "Eu estou segurando Giriraj Govardhan com meu olhar de soslaio." Suka bale amar krishna giridhari cila sari bole amar radha sakti sancari lo, o papagaio disse: "Meu Krsna levantou Giriraj Govardhan", mas a papagaia disse: "Não , minha Srimati Radhika, Ela dá o poder, então Krsna foi capaz de levantar Giriraj Govadhan ". Desta forma, Krsna levantou Giriraj Govardhan por sete dias e sete noites.

Então Indra ordenou a um dos seus seguidores para analisar a situação dos cidadãos em Vraja. Indra foi então informado que Vraja estava completamente imersa em água. Nenhum dos Vrajabasis era visível. A terra de Vraja foi completamente destruída. Ao receber a notícia, Indra quis confirmar o relatório do informante. Então, Indra enviou outro de seu seguidor para investigar. No entanto, o relato do segundo olheiro era contrário ao do primeiro. Foi relatado que Vraja estava completamente seca e não foi afetada por até mesmo uma gota de água. Todos os Vrajabasis pareciam estar cantando muito felizes e dançando debaixo Giriraj Govardhan.

Aghasta Rsi, que estava lá, bebeu toda a chuva produzida por Sambhartaka enquanto a cobra gigantesca, Basukinath rodeou Giriraj Govardhan protegendo a terra de Vraja mesmo de uma gota de água. Posteriormente, Indra tentou destruir toda Giriraj Govardhan com seu raio. Durante este tempo, Vishnu cakra esteve presente na Giriraj Govardhan. Também estava presente Shiva. Um dos nome de Shiva é Cakresvara Mahadev. Na linguagem de Vraja, Shiva é chamado Cakresvara Mahadev - como disse uma vez Sanatan Goswamipad durante seu bhajan ao longo das margens do Manasi Ganga onde o Senhor Shiva apareceu lá. Em sua chegada, Indra observou que Krsna estava levantando Giriraj Govardhan e protegia os Vrajabasis. Indra então percebeu sua culpa.

Indra informou Brahmaji sobre o crime que ele havia cometido aos pés de lótus de Krsna e que ele deveria fazer agora. Brahmaji, então, aconselhou Indra para fazer expiação implorando pelo perdão de Krsna. Brahmaji ainda aconselhou Indra, "Não vá sozinho. Você tem que tomar abrigo nas queridas e próximas vacas Surabhi de Krsna, Gomatas. "

Indra atende o conselho de Brahmaji. Juntamente com vacas surabhi, Indra se aproximou de Krsna através da realização de stava stuti. Ficando satisfeito com o arrependimento de Indra, Krsna perdoou Indra. Indra pensou consigo mesmo: "Eu tenho que adorar Krsna." Juntos Indra e seu elefante, Airavata tomou a água do Ganges e adoraram Krsna nas margens do Govinda kunda. Sudadev Goswamipad disse: "Indra mano modana", desta forma Krishna destruiu o orgulho do coração de Indra, levantando Giriraj Govardhan.

Bolo! Giriraj Maharaj ki jaya!



(Transcrito por Govinda Priya didi - Tradução por Vraja-sundari didi)