GURU TATTVA

Cascavel/PR, Brasil
18 janeiro, 2016
Após caminhada matinal
No  primeiro shloka da Shrimad Bhagavad-gita é dito:
dhritarastrauvacha dharma-kshetre
kuru-kshetresamavetayuyutsavah
mamakahpandavaschaivakimakurvatasañjaya
"Dhritarashtra disse: Ó Sañjaya, após reunirem-se no local de peregrinação em Kurukshetra, desejosos por lutar, o que fizeram os meus filhos e os filhos de Pandu? (BG 1.1)"
Dhritarashtra perguntou a Sanjaya: “Meus filhos e os Pandavas chegaram em Kurukshetra, um local de peregrinação (dharma-kshetra) muito auspicioso. Eles irão lutar entre si, mas agora desejo saber o que eles estão fazendo". Então, Sanjaya recebeu visão transcendental pela misericórdia de Vyasadeva e começou a falar.

Eu dou esse exemplo porque se vocês desejam ver o Senhor, Deus, precisam de luz, a misericórdia: 
om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya
cakshur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
"Ofereço minhas respeitosas reverências ao meu mestre espiritual, o qual através do archote do conhecimento, abriu os meus olhos, antes cegos pela escuridão da ignorância".
É pela misericórdia do Guru que recebemos a visão transcendental, a luz transcendental.

Por exemplo, um garoto pediu uma vela, acendeu-a e então tudo foi completamente iluminado. É assim que vocês podem ver. Por servir ao Guru e a Krishna irão receber a misericórdia deles, essa "luz".

O "gu", na palavra Guru, significa andhakar, escuridão e "ru" significa prakas, luz. Portanto, ele é aquele que ilumina o meu coração, dissipando todo tipo de ignorância e escuridão. Isso é guru-tattva. Mas quando vocês irão receber a misericórdia do Guru ou de Krsna? Quando se renderem a Ele.
shishyaste 'hamshadhimatvamprannam
Arjuna disse a Krishna: “Eu sou o seu shishya (discípulo).” O significado de ser um discípulo perfeito não é receber mantra, diksha, etc., pois isso é apenas para encorajar as pessoas. "Ok, venha, tome harinama e cante os santos nome", o Guru diz isso apenas porque as almas condicionadas possuem um sukriti muito escasso, uma shraddha (fé) muito esguia. Dessa forma eles não podem receber a misericórdia do Guru, então primeiro o Guru lhes encoraja, para que lentamente, por servirem ao Guru, aos vaisnavas e a Krsna, o sukrti se acumule e amadureça, o que os fará obter a companhia de um sadhu para ouvir harikatha. Dessa forma, mais e mais sukriti amadurecerá e então eles se renderão completa e absolutamente aos pés de lótus do Guru.

Aqui, Arjuna está dizendo: shishyaste 'hamshadhimatvamprannam. Prapannam significa render-se, sharanagati: “Eu sou seu discípulo”. Shishya significa sasdathu, alguém que se rendeu completa e absolutamente aos pés de lótus do Guru e que segue suas instruções.

Hoje em dia muitas pessoas tomam diksha e harinama do guru, mas na realidade quantas delas são discípulos perfeitos? Sasdathu, somente aquele que segue as instruções do guru, sasanavacho. É preciso seguir as instruções. Se o guru diz: "Sente-se", o shishya irá se sentar. Se ele disser: "Levante-se", o shishya se levantará. O shishya será como o boneco do guru.

Arjuna apenas entrelaçou suas mãos: "He Krishna! Eu não posso compreender nada, apenas me dê Suas ordens, para o meu próprio benefício - mamtvamprapannam. Qualquer coisa que Você disser, eu seguirei sem argumentar". Um shishya segue o seu Guru sem qualquer argumento. Caso contrário, o Guru dirá: "Olhe, o meu discípulo não está seguindo as minhas instruções. Ele não quer segui-las. O que posso fazer?" 

Em Kali-yuga as coisas ocorrem de forma completamente diferente, pois o discípulo é quem dá instruções ao guru: "Ó Gurudeva, faça isto, isto e isto. Eu não gosto disto, disto e disto". Nesse caso, o que Gurudeva irá fazer? Ainda sim ele segue dando amor e afeição aos discípulos, pois sabe que as almas condicionadas não se rendem facilmente aos seus pés de lótus. Devido a isso, ele continua dando novas chances, uma atrás da outra. O Guru cria sukriti para os seus discípulos.

Um dia eu contei a história de Gopa Kumara, o qual disse: "Quando encontrei meu Gurudeva, rendi-me completamente a ele e ouvi o seu harikatha". Ainda assim, o seu Guru realizou o seguinte: "Este meu discípulo não é perfeito". Dessa forma, o Guru de Gopa Kumara, Jayanta, disse a ele: "Ok, traga-me um pouco de leite". O Guru na realidade não quer nada. Ele é completamente desapegado de tudo. Não há necessidade de leite ou qualquer coisa, mas como ele percebe que o sukirti de seus discípulos ainda é imaturo, ele então pede: "Ó, traga-me algum leite". Pois esse é o relacionamento que está se desenvolvendo.

dadati pratigrnati /guhyam akhyati pricchati
bhunkte bhojayate caiva / shad-vidham priti-lakshanam 

"Oferecer aos devotos puros os objetos que estão de acordo com suas necessidades;  aceitar a sobra da prasadan deles; revelar aos devotos sua própria realização de bhajana; indagar dos devotos sobre suas realizações confidenciais; comer com grande amor as sobras da pradasan dada pelos devotos e servir prasadan aos devotos com amor. Esses são os seis sintomas de associação amorosa com os devotos".
(Sri Upadesamritam - 4)
Esses são os seis membros de sharanagati, doar e receber. Isso é muito importante. O que o meu Guru precisa, eu lhe darei, tomando para mim apenas os seus remanentes. Essa é a uma troca de amor e afeição. Então, lentamente a relação com o Guru se desenvolverá até que um dia mamata se manifestará. Mamata é a possessividade. Quando essa possessividade vier, junto dela virá muito apego. Assim como uma mãe possui muita mamata por seu bebê, o discípulo desenvolverá essa mamata pelo seu guru. Dessa troca de amor e afeição sambandha-jñana um dia se manifestará e então o humor de serviço também aparecerá. Ou seja, três coisas: mamata (possessividade), sambandha-jñana (conhecimento acerca dos relacionamentos) e seva-vrtti (o humor de serviço). Esse é o processo para que o discípulo desenvolva gradualmente a sua vida espiritual. Caso contrário, se o discípulo não possui mamata, nem sambandha-jñana, o que ele esta fazendo então? Coletando sukriti, ou seja, agindo, agindo... algo é melhor do que nada.

A rendição completa não acontecerá em um dia, é um processo gradual. Você não pode curvar uma vara de bambu verde em apenas um dia. Se deseja fazer isso, deverá curvá-la lentamente. A rendição não ocorre em um dia. Shraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivritti, nishtha, ruchi, asakti, bhava-dasa e então a rendição completa. Esse é o caminho. E sharanagati ainda prossegue até mahabhava. Em bhakti, todos os membros (angas) seguem de shraddha a mahabhava simultaneamente. Não é que primeiro venha shraddha, então sadhu-sanga, bhajana-kriya, etc. Não se pode dizer que primeiro é preciso render-se, obter shradha, etc. Com a rendição você simultaneamente obterá shraddha, então simultaneamente alcançará sharanagati, shraddha e sadhu-sanga. Todos esses angas (membros) estão progredindo. As vezes dou o exemplo de um gráfico onde todas as barras crescem simultaneamente.

Quando o seu sukriti está maduro e acumulado, Yoga-maya faz todos os arranjos necessários para que desenvolva a sua vida espiritual e alcance a perfeição em sua meta. Tudo que você esteja fazendo no início é chamado sukriti, pois no início o sukriti é necessário. Bhakti virá somente depois, só então sharanagati, shraddha e todos esses angas serão bhakti.

Portanto, uma definição de shraddha é:
shraddhatvanyopaya–varjam
bhakty-unmukhicitta-vrtti-visheshah
Shrila Jiva Gosvamipada, em seu Sandarbha diz que o significado de shraddha é abandonar todas as atividades de karma, jñana, yoga, tapasya e depositar sua fé apenas no bhajana e sadhana ao Senhor Krishna com a certeza de que a sua vida será bem sucedida.
‘shraddha’-shabde—vishvasakahesudrdhanishchaya 
(CC, Madhya-lila, 22.62)
Isso é fé firme. Uma é driddha e a outra é sudridha, fé firme, "faça ou morra". "Nesta vida eu tenho de realizar bhajana e sadhana!" Assim se deve manter a fé firme nas instruções do guru e do shastra.
sadhu-shastra-guru-bakya 
(Shri Prema Bhakti Candrika – texto 10 – Shrila Narottama Dasa Thakura)
Em seu Prema Bhakti Chandrika, Shrila Narottama Dasa Thakura explica três coisas: sadhu, shastra (instruções das escrituras, especialmente do Shrimad Bhagavatam) e guru-vakya (as instruções do guru). Dessas, as instruções do guru são muito importantes, pois a raiz de todas as coisas espirituais é guru-nishtha, guru-bhakti.

A espinha dorsal de nosso sadhana e bhajana é guru-nishta, guru-bhakti. Se você não possui isso, então não conseguirá desenvolver o seu sadhana e bhajana. Pode até ser que você seja muito inteligente, conheça o significado do conhecimento das escrituras, possua muitas boas qualificações, mas se não tiver guru-bhakti, guru-shraddha, então não conseguirá se desenvolver.

Shrila Bhaktisiddhanta Prabhupada foi um grande erudito. Vocês não conseguem nem imaginar. Mas ele se rendeu completamente aos pés de lótus de Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja.

Shrila Bhaktisiddhanta Prabhupada pediu a ele: "Eu quere receber diksha de você!" Mas Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja disse muito humildemente a ele: "He Bimal Prasad Sarasvati, eu não posso aceitá-lo como meu discípulo. Como isso seria possível? Eu nem sequer consigo assinar o meu nome". 

Externamente, Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja não possuía as qualificações da educação mundana, assim como no caso de Shrila Haridasa Thakura. Mas Shrila Prabhupada disse: "Não, eu quero receber o diksha-mantra de você e me render". Por três vezes, Shrila Gaura Kishora Dasa o rejeitou: "Não posso aceitá-lo como meu discípulo, porque você é muito educado, um erudito". Porém, Shrila Prabhupada pediu novamente. Ele permaneceu três dias sem comer qualquer coisa.

Shrila Bhaktivinoda Thakura tinha uma relação de amizade com Shrila Gaura Kishora Dasa e todos os dias ele costumava ouvir o seu katha. Vocês podem imaginar? Shrila Bhaktivinoda era muito educado, um erudito e também o magistrado do distrito, mas todos os dias ele ouvia o hari-katha de Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja. Sua amizade com ele era cheia de amor e afeição. Assim, um dia Shrila Bhaktivinoda Thakura requisitou a ele: "Por favor, dê diksha a Bimal Prasada, caso contrário ele irá morrer". Então, Shrila Gaura Kishora Dasa disse: "Está bem, mas primeiro deixe eu perguntar ao meu Gaura Nitai, pois se Eles derem permissão a mim, então lhe darei diksha". No dia seguinte, Shrila Bhaktivinoda Thakura disse: "Você perguntou ao seu Gaura Nitai?", e Shrila Gaura Kishora respondeu: "Ó! Me esqueci de perguntar a Eles". Shrila Bhaktivinoda foi até ele no dia seguinte e perguntou novamente: "Sobre a iniciação de Bimal Prasada, você fez a pergunta ao seu Gaura Nitai?" e Shrila Gaura Kishoa Dasa Babaji Maharaja disse: "Sim. Nitai me deu permissão".

Portanto, procurem compreender que tipo de maha-bhagavata é Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja, embora externamente ele não possuísse qualificação educacional. Shrila Bhaktisiddhanta Prabhupada era um erudito, mas ele se rendeu completamente aos pés de lótus de Gaura Kishora, tomando diksha dele.

Bhakti não olha para a qualificação externa de um Guru, sua educação, PhD, ou se ele fala bem, usando palavras eloqüentes ou não. Bhakti olha apenas para bhakti. Bhaktya sanjataya bhaktya - bhakti advém do coração do devoto puro.

Hoje em dia as pessoas não compreendem isso, elas pensam o seguinte sobre aquele que fala muito bem e com palavras eloquentes: "Ó, ele é muito bom!", embora talvez suas palavras não sejam verazes, mas sim imperfeitas e ele também tenha uma propensão a enganar. Bhakti é diferente disso. Portanto, shishya (discípulo) é alguém que se rendeu completamente: "Eu sou seu". Assim, o Guru irá aceitar tudo. Mas essa rendição não acontece em um dia. Não é que em um dia uma pessoa vem e diz: "Eu sou seu" e no dia seguinte ela desaparece, como um discípulo flecha.

Vocês devem se render ao guru, desenvolver um relacionamento, uma conexão com ele. Devem saber o que deve e o que não deve ser feito, pensando sempre que tudo pertence a Gurudeva. 
manasa, deho, geho, jokichu mora
arpilutuwapade, nanda-kishora
Shrila Bhaktivinoda Thakura explica isso nesse belo kirtana: sharanagati. Mana significa mente. Deho, geho: meu corpo, minha casa e tudo que estiver relacionado a esses, ofereço ao Guru. Isso é sharanagati (rendição). 
shad-angasharanagati ha-ibeyahara
taharaprarthanashuneshri-nanda-kumara
Por exemplo, de quem é esta casa? E de quem é este corpo? Do Guru. Ambos pertencem ao Guru. Assim como foi dito a Sanatana Gosvami, por Chaitanya Mahaprabhu: "Sanatana, qual é a relação que existe entre eu e você?" Sanatana então disse: "Você é o meu Guru", "Certo, e quem é o proprietário deste [o seu] corpo?", ao que Sanatana respondeu: "Esse corpo pertence a você", então Mahaprabhu disse: "Pois, Sanatana, porque você quer destruir a propriedade de outra pessoa? Se você diz que o seu corpo pertence a Mim, ele é Minha propriedade e não sua. Porque então você deseja destruir o que é Minha propriedade?" No caminho de Jagannatha Puri a Vrindavana, Sanatana Gosvami contraiu uma doença na pele, por isso ele pensou: "Ó, se eu me encontrar com o Senhor Chaitanya Mahaprabhu, Ele irá me abraçar e todo o meu pus  contaminará o Seu corpo. É melhor que eu não apareça na frente dEle. Ficarei um pouco mais distante para ter o Seu darshana e depois disso abandonarei o meu corpo nas rodas da carruagem do Ratha-yatra". Mas, Chaitanya Mahaprabhu é Bhagavan. Ele sabe tudo, por isso disse a Sanatana: "Porque você deseja destruir o Meu corpo, a Minha propriedade?" 

Quando você oferecer tudo, não pensará: "Isto pertence a mim". Ao contrário, irá pensar: "Tudo pertence a Guru e Krishna. Minha riqueza pertence a Krishna".

Às vezes eu dou o exemplo de Ramachandra que disse a Vashishta: "Agora estou cansado de Minha vida familiar. Gurudeva, quero lhe dar tudo". Nesse momento, Vashishta disse a Ele: "Certo, dê-me tudo". Então Ramachandra deu tudo a ele. Essa história tão agradável e bela está no Ramayana. Vashishta disse a Rama: "He Ramachandra, nada disso é Sua propriedade mais. Tudo pertence a mim, mas estou dando tudo a Você, para que Você proteja as minhas posses".

Portanto, o discípulo deve sempre pensar, sobre o seu corpo, mente, que "tudo pertence ao Guru, e ele me deu tudo de volta para que eu proteja a sua propriedade. Devido a isso, devo cuidar dela". 

O mais elevado e perfeito exemplo são as gopis. Porque as gopis decoram os seus corpos com belas roupas, etc.? No Chaitanya-charitamrita, Shrila Krishna Dasa Kaviraja Gosvami explica que elas fazem isso porque o corpo delas pertence a Krishna, são a propriedade dEle.

[Gurudeva cita um verso]

Para o prazer de Krishna, visando a sua felicidade as gopis decoram a si mesmas com belíssimas roupas, pois Krishna se agradará com isso. Todas as atividades das gopis são exclusivamente para dar prazer a Krishna. Essa é a definição de bhakti.
anyabhilashita-shunyam jñana-karmady-anavritam
anukulyena krishnanushilanam bhaktir uttama
Anukulyena krishnanushilanam – todas as atividades delas são para o prazer exclusivo de Krishna. [Shrila Gurudeva cita outro verso] Para o prazer de Krishna elas se alimentam. Isso é explicado no Chaitanya-charitamrita. Tudo é para o deleite de Krishna.
Da mesma forma, todas as nossas atividades devem visar agradar Shri Guru. Como o Guru ficará satisfeito? Se me sentar aqui lhe satisfazer, então eu farei isso. Se o Guru disser para mim: "Saia!", caso isso lhe agradar, então eu irei sair, assim como um cachorro. Shrila Bhaktivinoda Thakura diz:
sarvasvatomar,  charanesampiya, poddechitomaraghare
tumi to’ thakura,  tomarakukura, boliyajanaho more (1)
bandhiyanikate,  amarepalibe, rohibotomaradware
pratipa-janere,  asitenadibo, rakhibogadera pare (2)
bosiyashuiya,  tomaracharana, chintibosatatami
nachitenacite,  nikatejaibo, jakhonadakibetumi (4)
Eu me sentarei do lado de fora. Eu percebi que o cão nunca entra no quarto, ele sempre fica sentado do lado de fora e se você o chama: "Venha, venha!" então ele vem, caso contrário ele permanecerá lá fora. Desse modo, Shrila Bhaktivinoda Thakura canta essa canção:
sarvasvatomar,  charanesampiya, podechitomaraghare
nachitenachite,  nikatejaibo, jakhonadakibetumi
pratipa-janere,  asitenadibo, rakhibogadera pare
Pratipa-janere, aqueles que são contra o Guru e Krishna, Krishna-bhakti, eu os chutarei para longe de Gurudeva e Krishna. Não irei permitir que eles entrem no reino de bhakti. Eu os chutarei!

Shrila Bhaktivinoda Thakura escreveu: pratipa-janere,  asitenadibo, rakhibogaderapare, nacitenacite,  nikatejaibo, jakhonadakibetumi. Se o Guru diz: "Vá!" eu terei de ir. Se o Guru disser: "Sente-se!", você terá de se sentar. Isso é bhakti. Todas as minhas atividades devem ser exclusivamente para a alegria de Krishna. É esse o processo de rendição.

Você não pode dar ordens ao Guru. Se você o faz, isso significa que não tem fé no Guru. Você deve ter fé firme no Guru, nishtha. "O que devo e o que não devo fazer, dê-me instruções e eu as terei de seguir". Arjuna disse isso na Gita. Este shloka é muito importante:
karpanya-doshopahata-svabhavah
pricchami tvam dharma-sammudha-chetah
yac chreyah syan nishchitam bruhi tan me
shishyas te'ham shadhi mam tvam prapannam
(BG 2.7)
Devoto: O que seria dar ordens ao Guru?

Shrila Gurudeva: O que o Guru diz que você deve seguir, sua instrução. Esse é o processo. Uma vez Prabhupada ia viajar de trem e quando ele entrou no trem um de seus discípulos mais influentes, que lhe era muito próximo e querido, Paramananda Prabhu, creio, não estava ali com os demais devotos. Então Prabhupada perguntou: "Porque Paramananda não veio?" Os devotos então responderam: "Prabhupada, porque você não deu permissão para que ele viesse, é por isso". Então Prabhupada disse: "Está bem, Paramananda, venha!" Então Paramananda entrou no tem. É assim que se dá quando há rendição. Mas hoje em dia é completamente diferente. É muito difícil encontrar esse comportamento.

Como se render? Como seguir as instruções do guru? Essa é a nossa meta, nosso objetivo. Faça bhajana e sadhana, canta os santos nomes, sirva ao Guru e aos vaishnavas, então quando o seu sukriti amadurecer, você compreenderá.

"Eu irei pregar se isso fizer Gurudeva feliz!", "Irei dormir se Gurudeva ficar feliz com isso!" Porque eu durmo? Para o prazer de Guru e Krishna. Se eu durmo, a minha mente e o meu corpo ficarão revigorados e então poderei dar mais harikatha e servir Guru e Krishna. Porque eu me alimento? Porque isso fará o meu corpo forte e assim poderem servir mais e mais a Guru e aos vaishnavas. Portanto, todas as nossas atividades, incluindo comer e dormir são exclusivamente para o prazer de Guru e Krishna e não para o meu próprio prazer. Abandone atmasukha, a sua própria felicidade. Toda a felicidade deve ser para Guru e Krishna.

Devoto: Eu devo impor essas coisas ou preciso antes coletar sukriti?

Shrila Gurudeva: Primeiro você precisa impor, aropa-siddha-bhakti, então sanga-siddha-bhakti e por fim svarupa-siddha-bhakti. Esses são os três estágios: aropa - no início você deve impor. Eu sei que vocês não tem sukriti, mas devem impor. Isso não quer dizer fingir! Há duas coisas: fingir e impor. Fingir é quando você quer se exibir aos demais. Impor é fazer isso continuamente, de forma simples e espontânea, sarala-hridaya, como um bebê. O bebê não está imitando, ele está impondo, mas no coração dele não há duplicidade, hipocrisia e enganação. Por exemplo, as vezes o bebê faz pranamas a Thakuraji. Ele não sabe nada sobre a Thakuraji, mas o que os seus superiores estão fazendo, ele também faz. As vezes uma pessoa está fazendo pranama, mas o seu coração não é limpo, é impuro. Assim, essa pessoa está impondo, mas com duplicidade e hipocrisia, um coração cheio de anarthas. 

Nossos corações devem estar livres de duplicidade e hipocrisia. Você faz pranamas ao Guru e ao mesmo tempo o critica, então qual o sentido de fazer pranama? Nunca critique o Guru e o sadhu. O bebê é um exemplo apenas quanto a simplicidade, não em relação a outras coisas, como ignorância, etc. O seu coração deve ser como o de um bebê, sarala-hridaya, muito saral - simples, sem duplicidade e hipocrisia.

Cante os santos nomes!

Transcrito por Gaura Hari Dasa Prabhu