SRI BRHAD-BHAGAVATAMRTA - PARTE 2 (AULA 5)

Holanda
27 Novembro, 2016
Assista aqui


Alguns meses atrás eu falei sobre o Brhad-Bhagavatamrta, escrito por Srila Sanatana Goswamipad e falei sobre a história de Gopa-kumar.

Gopa-kumar contou sua própria realização sobre bhajana e sadhana para o seu discípulo, Mathura brahmana.

Enquanto ele cantava o gopal-mantra, o qual ele havia recebido de seu guru Jayanta, ele partiu de Vrindavan para Triveni, onde há o encontro dos três rios (Ganga, Yamuna, Sarasvati) e chegando lá ele viu um brahmana que adorava uma salagram-sila e glorificava o Senhor. De acordo com as instruções do brahmana, Gopa-kumar chegou em um templo no sul da Índia, onde ele adorou a thakurji (deidade). Então ele foi para Jaganath Puri, se tornou o rei de lá e passou a adorar o Senhor Jaganath muito belamente. Nós já falamos sobre essas coisas, de como o gopal-mantra satisfez todos os desejos dele.

Então Gopa-kumar viajou para Svargaloka (planeta celestial). Ele ouviu as glórias do Senhor que se manifestou no planeta celestial, que é chamado Upendra. Ele também viu como todos os semideuses e semideusas adoravam o Senhor. E assim Gopa-kumar através do cantar do seu gopal-mantra, chegou no planeta celestial e pode ver quão belo é aquele lugar.

No planeta celestial há uma belíssima floresta, chamada Nandankanan, onde há muitas variedades de flores desabrochando, uma doce fragrância permeia a floresta, também tira-basanta está sempre presente, tira-basanta significa que lá sempre é primavera, os corações de todos estão sempre felizes e também amrta-bhojan, aqueles que vivem lá bebem o doce néctar. No planeta celestial ninguém se torna velho e não há nenhum tipo de doença e dessa forma eles estão sempre absortos em sua própria gratificação dos sentidos.

Então Gopa-kumar notou essas coisas, mas pela misericórdia sem causa do Senhor, ele chegou em uma assembleia na casa dos semideuses, deva-samad.

Um dia ele viu Mãe Aditi e todos os semideuses e semideusas em volta dela enquanto ela recitava stava-stuti (orações) ao Senhor. Nesse momento o Senhor se manifestou na forma de Upendra, Upendra Bhagavan. De fato isso é chamado de shanka, chakra, gada, padma, Upendradev se manifestou lá.Todos os semideuses e semideusas prestaram suas reverências ao Senhor e assim o Senhor deu sua misericórdia para eles com um belo sorriso, amor e afeição para com todos.

Especialmente o Senhor Upendra tem muito amor e afeição por Mãe Aditi. Então eles ofereceram muitas variedades de prasada deliciosas para o Senhor Upendradev, que ficou muito feliz com o amor e afeição deles.

Dessa maneira Gopa-kumar notou como os semideuses e semideusas tem amor e afeição pelo Senhor Upendradev e de como eles servem ao Senhor. Ele já havia ouvido as glórias de Svargaloka e dos residentes de lá, mas agora ele tinha visto com seus próprios olhos os residentes do planeta celestial, svargaloka-vasi, e a forma de como eles adoravam ao Senhor Upendradev.

Após algumas horas, o Senhor Upendradev, que significa o Senhro Narayanam, shanka, chakra, gada, padma, desapareceu.

Quando o Senhor desapareceu, Gopa-kumar sentiu intensa dor de separação do Senhor. Naquele momento Gopa-kumar glorificou Mãe Aditi e o Rei do céu, Indra, e eles pacificaram Gopa-kumar, 'Olhe Gopa-kumar, não temas, amanha novamente o Senhor nos dará seu darsana, então você deve ficar aqui'. Especialmente pelo amor e afeição de Mãe Aditi, Gopa-kumar permaneceu no planeta celestial e assim ele cantou seu gopala-mantra.

A vida inteira Gopa-kumar sempre cantou o gopala-mantra. Porque esse goapal-mantra é tão poderoso, ele é chamado de mantra-raj. Mantra-raj significa, o rei de todos os mantras. Se vocês cantarem esse gopala-mantra de maneira apropriada, então todos os seus desejos serão satisfeitos e vocês alcançarão a mais elevada perfeição.

Srila Bhakti Vinoda Thakura, em seu livro Bhajana-rahasya, explica a maneira apropriada para se cantar o mantra. Há cinco passos para se cantar o mantra:

Primeiro: namartha-cintana. Isso significa que, enquanto você canta o mantra que você recebeu de seu guru, você se lembra do significado do mantra. Primeiro, namartha-citanana.

Nama artha cintana, namartha-cintana. Qual é o real significada sobre esse mantra.

Segundo: nyasa, mudra. Alguns processos, mudra, de acordo com as instruções guru, você deve cantar esse mantra dez vezes, ou doze vezes.De acordo com a instrução você deve realizar algum mudra e assim você pode cantar o mantra.

Terceiro: prapatti, completamente rendido aos pés de lótus de sua mantra-adistatri-devata. Mantra-adistatri-devata quer dizer, as deidades que presidem o mantra. Enquanto você canta o mantra, sua mente deve estar concentrada em sua mantra-adistatri-devata. 

E então saranagati, rendição aos pés de lótus de mantra-adistatri-devata.

Há cinco membros de saranagati:
ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
(CC Madhya 22.100)
São esses os seis membros de saranagati:

(1) ānukūlyasya saṅkalpaḥ: Você deve aceitar aqueles que são favoráveis á bhakti; (2) E aqueles que são desfavoráveis a bhakti devem ser abandonados.

(3) rakṣiṣyatīti: Sempre pense, Krsna é meu mantenedor e 

(4) Krsna é meu protetor.

(5) ātma-nikṣepa: Você oferece seu próprio ser aos pés de lótus de Krsna.

(6) kārpaṇye: Sempre seja muito humilde e assim cante os santos nomes.

Esses são os seis membros de saranagati.

Depois de saranagati, o quinto, ātma-nivedan; ātma-nivedan significa que você deve oferecer seu próprio ser, sua alma aos pés de lótus de sua mantra-adistatri-devata, as deidades que presidem o mantra.

Assim Gopa-kumar todos os dias canta seu gopala-mantra de forma perfeita. Ele nunca estava absorto em nenhum tipo de gratificação material dos sentidos. Essa é a característica e peculiaridade de Gopa-kumar, Gopa-kumar vaisistya, a especialidade da história da vida de Gopa-kumar. Em sua vida ele nunca estava apegado a nenhum tipo de gratificação dos sentidos. Ele viu muitas variedades de gratificação dos sentidos no planeta celestial, a qual poderia ser facilmente obtida, mas ele não desenvolveu apego algum a gratificação dos sentidos.

Da mesma forma, se vocês desejam realizar sadhana e bhajana, vocês não devem se apegar a nenhum tipo de gratificação dos sentidos. Especialmente se vocês vem para Braja Parikrama, Braja Mandal Parikrama, Navadvipa Parikrama, vocês não devem desfrutar da gratificação dos sentidos. Sejam muito cuidadosos.

Assim, enquanto Gopa-kumar cantava o gopala-mantra, um desejo veio em sua mente, 'se eu me tornasse o rei do céu, talvez eu pudesse servir o Senhor Upendra mais e mais'. Esse tipo de humor de serviço estava se manifestando em seu coração.

Porque esse é o sintoma de bhakti. Quando bhakti se manifesta no coração da pessoa, há três sintomas: bhaktir paresanubhavo viraktir anyatra (SB 11.2.42).

Bhakti significa seva-vrtti bhajati sevatiti bhakti. Isso quer dizer, que quando Bhakti-devi, sudha-bhakti, se manifesta no coração da pessoa, primeiro seu seva-vrtti (tendência ao serviço devocional) crescerá mais e mais. E assim você pensará, 'eu servirei mais e mais'. Assim como Hanuman, ele está pensando, 'eu sou kinkar. Aham kinkarami, aham kinkarami, aham kinkarami', isso quer dizer, como eu satisfarei o desejo do meu mestre. Esse é o primeiro sintoma de bhakti, bhakti significa seva-vrtti. Hanuman está sempre pensando, 'como servir minha ista-deva (deidade adorável), o Senhor Ramacandra'. Bhakti quer dizer seva-vrtti paresanubhavo.

Segundo, realização de sua ista-deva está vindo em seu coração. Isso é chamado paresanubhavo. E o terceito sintoma é chamado viraktir. Viraktir significa desapego a todos os relacionamentos materiais. Porque isso é bhakti. Quando bhakti se manifesta no coração da pessoa, estes são os sintomas. Você não desfrutará de nenhum tipo de gratificação dos sentidos e sim como exclusivamente dar prazer e satisfazer os desejos de guru e vaisnavas. Isso é muito importante.

Assim sejam muito cuidadosos, todos que praticam sadhana e bhajana e cantam nama, gayatri-mantra e ficam em Braj. Sadhu-sanga, nama-sankirtan, bhagavat-sravan, mathura-vasa, sri-murtira-sraddhaya-sevana. Vocês sempre devem estar intensamente ávidos por estar na associação de devotos puros, que são assim chamados sudha-bhakta-sanga. Sem a associação de sudha-bhaktas puros, seus corações nunca serão purificados.

Enquanto Gopa-kumar cantava esse mantra, apenas um desejo vinha em seu coração, 'Se eu me tornasse o rei do céu eu poderia servir o senhor mais e mais'. Esse tipo de desejo estava vindo em seu coração.

Nama e mantra satisfazem todos os nossos desejos.
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāminoḥ
(Padma Purana/Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.233)
Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Os santos nomes são como cintamani. Cintamani quer dizer que todos os desejos são satisfeitos.

Assim, enquanto cantava esse mantra, esse desejo estava vindo no coração de Gopa-kumar, como servir mais e mais o Senhor. Sem assumir a posição de Indra ele não pode servir ao senhor Upendra de maneira apropriada. Por esse motivo, Gopa-kumar estava pensando, 'Se eu obtivesse a posição de Indra, então eu serviria ao Senhor de acordo com meus próprios desejos'. Esse mantra sempre satisfez todos os desejos dele.

Quando Gopa-kumar estava pensando isso pela energia (maya) de Krsna, demônios atacaram o planeta celestial.Então Indra, que é o rei do céu, fugiu e assim um momento de grande perigo veio. Assim todos os semideuses e semideusas estavam pensando, 'Indra não está aqui, quem se encarregara da posição de Indra?'. Naquele momento, pela misericórdia sem causa do Senhor, todos os semideuses e semideusas disseram a Gopa-kumar, 'Assuma a posição de Indra', então Gopa-kumar aceitou esse cargo, a posição de Indra e todos os demônios ficaram temerosos e fugiram imediatamente.

Agora Gopa-kumar é o reio do céu, Svargaloka. Embora ele seja o rei do céu, ele não está absorto em nenhum tipo de gratificação dos sentidos. Normalmente aqueles que tomam a posição de Indra, desfrutam de vários tipos de gratificação dos sentidos. No entanto Gopa-kumar estava totalmente desapegado de qualquer tipo de gratificação dos sentidos. Porque em seu coração havia apenas um desejo, como servir o Senhor Upendra mais e mais. E assim Gopa-kumar serviu o Senhor Upendra e todos os semideuses e semideusas ficaram muitos felizes com o comportamento de Gopa-Kumar.

Dessa maneira, Gopa-kumar também adorou o Senhor Upendra e com isso especialmente Mãe Aditi ficou muito satisfeita com Gopa-kumar.Assim Gopa-kumar glorificou Mãe Aditi com essas palavras, 'Olhe Mãe Aditi, o Senhor Upendra apareceu aqui pelo amor e afeição que você tem por Ele'.Porquê Mãe Aditi pediu a Vamanadev,' Veja meu filho...', isso quer dizer que o Senhor apareceu através do ventre de Mãe Aditi como seu filho. Naquele momento, Mãe Aditi disse à Vamanadev, 'Quando qualquer problema aparecer no céu, você deve proteger meus filhos e me dar o seu darsan (visão do senhor). A esse respeito, o Senhor Upendra, Bhagavan Narayana, costumava vir todos os dias naquela assembleia em Svargaloka, svarga-sudharma-sabha. Em Svargaloka há um espaço para encontros chamado sudharma-sabha. Krsna também levou esse sudharma-sabha para Dvaraka-puri. Krsna levou duas coisas do planeta celestial para Dvaraka-puri, uma é a árvore parijat e a outra é o sudharma-sabha, a casa de encontros.

Dessa maneira, enquanto Gopa-kumar glorificava Mãe Aditi, ela disse, 'Veja Gopa-kumar, não é pelo meu bhajana e sadhana que o Senhor Upendra está nos dando seu darsana. De fato, o Senhor Upendra Bhagavan está me dando seu darsana pelo seu próprio humor parental, vatsalya-bhava'. E assim Gopa-kumar também adorou ao Senho Upendra e como isso todos os semideuses e semideusas ficaram felizes com o comportamento de Gopa-kumar.

Em Svargaloka ele ouviu hari-katha de muitos munis e rsis. Eles foram em Svargaloka e glorificaram Janaloka, tapaloka e outros lokas-katha. E uma curiosidade surgiu em Gopa-kumar, onde fica Janaloka e Tapaloka, o que as pessoas estão fazendo lá. Em Tapaloka há nove rsis que permanecem lá e meditam no Senhor.

Assim Gopa-kumar foi para Tapaloka e viu os tapasis, eles estavam com seus olhos fechados e meditavam no Senhor e eles eram completamente renunciados. Naquele momento eles também glorificaram Gopa-kumar, 'Ei Gopa-kumar, por que você está sentindo separação do Senhor?'. Isso quer dizer que o Senhro Upendradev não estava sempre dando oseu darsana no planeta celestial. Quando Mãe Aditi orou ao Senhor Ele apareceu, mas outras vezes Gopa-kumar não via o Senhor Upendra.Por isso a mente de Gopa-kumar estava muito agitada e ele sentia intensa separação do Senhor. Em sua vida Gopa-kumar, a maior parte do tempo sentia dores de separação do Senhor, viraha-agni, sentimento de separação do Senhor.

Nossos sastras explicam, no estágio de sadhaka (praticante da vida espiritual), o sadhaka deve sentir separação de guru e Krsna, isso é chamado viraha-agni.Viraha-agni, o fogo da separação purifica nossos corações. Dando um exemplo, o fogo pode queimar tudo, da mesma forma, quando o sadhaka está sentindo separação, então viraha-agni, o fogo da separação, destrói todos os anarthas dele.

Srila Jiva Goswamipad dá um exemplo, no coração do sadhaka há muitos tipos de anarthas. Os anarthas são como serpentes (sarpa). Serpentes vivem em um buraco e vivendo lá ela não sai. Jiva Goswamipa explica que se você pegar uma vara e bater em volta do buraco, a serpente nunca sairá. Como a serpente sairá do buraco? É preciso fogo.Se você colocar fogo dentro do buraco, automaticamente a serpente sairá. Da mesma forma, no coração do sadhaka há muitos tipos de anarthas (coisas indesejadas) estão presentes. Avidya-samita-raga-dvesa-abhinivesa. Luxúria, raiva, muitos tipos de anarthas estão presente.Como esses anarthas sairão da caverna do coração do sadhaka? Como todos os anarthas, serpente, sairão da caverna do coração? Por esse motivo o Senhor Caitanya Mahaprabhu disse, vocês devem cantar os santos nomes com viraha, viraha-agni. Com um humor de separação cantem os santos nomes, então viraha-agni, o fogo da separação entrará na caverna dos seus corações e dentro do seu coração todos os tipos de anarthas serão destruídos. Esse é o processo. Nosso Jiva Goswamipad e Visvanath Cakravartipad, explicam que nessa Kali Yuga, os sadhakas devem cantar os santos nomes com esse humor de separação, viraha-agni.

Enquanto Gopa-kumar permanecia no planeta celestial, algumas vezes o Senhor não se manifestava.E assim Gopa-kumar sentia intensa separação do Senhor e estava sempre chorando.No entanto algumas vezes Mãe Aditi pacificava Gopa-kumar e também glorificava o Senhor Upendradev.O Senhor Upendradev está sempre pensando que ele é o irmão mais novo de Indra, por isso Ele é chamado Upa-Indra, Upendra, Senhor Visnu.Assim Gopa-kumar sentia intensa dor de separação do Senhor Upendra, e algumas vezes os munis e rsis de Janaloka e Tapaloka pacificavam ele, 'Ei Gopa-kumar, por que você está chorando? Apenas medite no Senhor, então o Senhor lhe dará seu darsana dentro do coração e assim você esquecerá todo o tipo de separação dEle'. Dessa maneira os rsis pacificaram Gopa-kumar, mas ainda assim Gopa-kumar estava muito chateado por sentir intensa separação do Senhor.

Então todos os moradores e rsis de Tapaloka glorificaram Gopa-kumar, 'Olhe Gopa-kumar, porque você está sentindo separação do senhor, apenas feche seus olhos e medite no Senhor, assim você pode ver os pés de lótus dELe'. Em Tapaloka ninguém sente dor de separação do Senhor, porque através da meditação, eles estão sempre tendo o darsana do Senhor. A esse respeito, os residentes e rsis de Tapaloka disseram a Gopa-kumar, 'Ei Gopa-kumar, você pode permanecer aqui em nosso Tapaloka e começar a meditar no Senhor'. Então a mente dele ficou muito perturbada, ele estava pensando, 'Esse lugar não é bom para eu permanecer'. Assim ele foi para Brahmaloka (Satyaloka), o local de Brahma. Porque ele havia ouvido as glórias de Satyaloka, Brahmaji é o criador desse mundo material e ele é muito próximo e querido pelo Senhor.

No Brahma-samhita, o próprio Senhor glorificou Brahma. O Senhor também deu gopal-mantra e kama-gayatri para ele através do som de sua flauta. Brahmaji recebeu gayatri-mantra através da flauta de Krsna.

Os residentes de Brahmaloka (Satyaloka) vivem milhares de anos lá. Porque um dia de Brahma equivale à mil catur-yugas. Assim a idade de Brahma é mil catur-yugas.

Brahmaki adorou os pés de lótus de sua ista-deva Sahaswara Sirsha Visnu. Todos os dias Brahmaji realizava cerimônia de fogo e naquele momento o Senhor Sahaswara Sirsha Visnu se manifestou. Assim Brahmaji estava abençoando a todos com seu amor, afeição e seu olhar de soslaio.

Gopa-kumar notou como o senhor Braham era muito próximo e querido pelo Senhor Sahaswara Sirsha Visnu.Gopa-kumar estava pensando, 'Se eu me tornasse Brahma, então eu poderia servir mais e mais'. Esse estava se manifestando em seu coração.
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāminoḥ
(Padma Purana/Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.233)
O santo nome é não diferente de Sri Hari e satisfaz todos os nossos desejos, isso é chamado cintamani. Assim Gopa-kumar cantou esse mantra, 'Se eu pudesse tomar a posição de Brahmaji, eu serviria mais e mais'. Quando ele pensava isso, por yoga-maya, a vida de Brahma chegou ao fim. Assim Brahma deixou aquele lugar e então Gopa-kumar se tornou o rei de Satyaloka. Assim ele adorou muito belamente sua ista-deva, Sahaswra Sirsha Visnu, cantando esse mantra:
Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam
(Ṛg Veda 1.22.20)
Dessa maneira ele também fez stava e stutis.
Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam
(Ṛg Veda 1.22.20)
Ele estava cantando esses vedas mantras. Mas a mente de Gopa-kumar estava muito agitada, ele não queria ouvir sobre catur-muk Brahma ou Sahaswra Sirsha Visnu.

De fato, a ista-deva de Gopa-kumar é chamada Vrajemdranandan Syamasundar. Aqueles que são devotos de madhurya-rasa sempre querem ver sua ista-deva Vrajendranandan Syamasundar. Por isso Gopa-kumar não estava feliz em Brahmaloka (Satyaloka). Gopa-kumar pensou que se ele se tornasse Braham ele poderia servir o Senhor mais e mais.Ele cantou esse gopal-mantra pensando em como ele conseguiria a posição de Brahma.

Gaura Premanande!


Tradução: Lalit Kisor Das - SP