APARECIMENTO DE GADADHARA PANDIT

São Petersburgo, Rússia
07/04/2016 (manhã)
Aparecimento de Gadadhara Pandit

Gadadhara Pandit é uma manifestação de Srimati Radhika. Em Krsna-lila, ele é Srimati Radhika, e em Gaura-lila, ele atua como Gadadhara Pandit. Gadadhara tem muito amor e afeição pelo Senhor Caitanya Mahaprabhu. Mesmo em Navadvip-lila, e mesmo em Jagannath-Puri-lila, está sempre com o Senhor Caitanya Mahaprabhu. A lila de Mahaprabhu é de extrema doçura. Em Krsna-lila, talvez surjam algumas dúvidas, por vezes é muito difícil conseguir conciliar. Se você ler Krsna-lila ou escutar Krsna-lila, às vezes você pode sentir-se confuso e com muita dificuldade de se conciliar também.

Contudo, Gaura-lila (Mahaprabhu-lila) é muito doce porque Krsna é Bhagavan, isso é um fato. Ele não seguiu nenhuma regra e regulação, porque Ele é Bhagavan, Ele é a Suprema Personalidade de Deus. O mesmo Krsna veio na forma do Senhor Caitanya Mahaprabhu, que está atuando como bhakta, bhakta-rupa, bhakta-lila. Isso significa que o Senhor Caitanya Mahaprabhu está nos mostrando como cantar os santos nomes, como fazer bhajan e sadhan. Tudo, passo a passo, o Senhor Caitanya Mahaprabhu nos mostrou pelo seu exemplo, pela vida como brahmacari, como grhasta, e então como sannyasi
Krsna-lila é de difícil compreensão, especialmente Krsna em Vrindavan. Se Ele é brahmacari, grhasta, vanaprastha ou sannyasi, é muito difícil de compreender. Krsna disse para as gopis: “Eu sou pukka brahmacari, brahmacari puro”. E Krsna provou isso.

Certa vez, as gopis fizeram muitos tipos de preparações e iam servir Durvasa Rsi, que estava no outro lado do rio Yamuna. Nesse período o rio Yamuna passava pela época das cheias e com muitas correntezas, e não havia um barco, nada. Então as gopis pensaram: “Como atravessaremos o Rio Yamuna?”. Então elas perguntaram a Krsna, que estava brincando às margens do Yamuna: “Ei Gopal, diga-nos, como atravessaremos o rio Yamuna? Em razão de um excelente e muito famoso sadhu estar vindo à Vraj, nós precisamos servi-lo com algumas de nossas preparações. Por isso trouxemos essas ótimas prasadas para servir-lo, mas como conseguiremos atravessar o rio Yamuna?”.

Krsna respondeu: “Não se preocupem, simplesmente vão ao rio Yamuna, prestem suas reverências e muito humildemente orem: ‘Ei! Yamuna-devi, se nosso amado Govinda é pukka brahmacari, então nos dê um caminho para seguir”’. Mas as gopis declinaram: “Como é possível pedir uma coisa dessas? E como é possível Yamuna-devi nos dar passagem? Nós sabemos que tipo de brahmacari, grhasta, vanaprastha ou sannyasi Você é. Nós temos realizações. Você roubou nossas roupas, então como é possível dizer à Yamuna que nosso amado Krsna é um brahmacari?”. Então Krsna disse: “Se vocês não têm fé, não vão, mas se vocês tiverem fé no que eu digo, vão ao Yamuna. Yamuna-devi dará passagem a vocês, apenas digam essas coisas”.

Algumas gopis estavam pensando: “Oh! Krsna sempre diz a verdade, então o que Ele está dizendo deve ser a verdade!” Krsna proclamou: “Protegerei todos os Vrajavasis de qualquer calamidade que possa vir”. E Ele nos protege. Krsna protege os Vrajavasis de qualquer calamidade, qualquer problema.


viṣa-jalāpyayād vyāla-rākṣasād
varṣa-mārutād vaidyutānalāt 
vrsa-mayatmajad visvato bhayad
rsabha te vayam raksita muhuh
(Gopi-Gita 3)



[''Veja Rsabha (maior das personalidades), repetidas vezes você nos protegeu de vários perigos, como quando a água do Yamuna estava contaminada pelo veneno da serpente Kaliya, da serpente Aghasura, que comia pessoas, da chuva torrencial e tempestade gerada pelo irado Indra e dos demônios tais como  Aristasura e Vyomasura.”]

Indra tentou destruir Vraja com chuvas torrenciais, mas Krsna protegeu os Vrajavasis levantando Giriraj Govardhan. Krsna purificou as águas do Yamuna quando foi contaminado com o veneno de Kaliya. Todos os demônios que vieram à Vraja, Krsna nos protegeu. Então, as gopis estavam pensando: “Possa ser que o que Krsna esteja dizendo seja a verdade. Não devemos brincar com Krsna”. Assim, as gopis rapidamente foram prestar suas reverências a Yamuna e pediram: “Ei! Yamuna-devi, se nosso amado Govinda é pakka brahmacari, dê-nos passagem”. As correntes do Yamuna pararam completamente. As águas do rio Yamuna  recuaram completamente. E Yamuna-devi lhes deu passagem. E as gopis muito facilmente atravessaram o rio Yamuna e serviram prasada a Durvasa Rsi.   

Então dessa forma, nosso sastra provou que Krsna é o brahmacari perfeito.

Se você ler o Srimad-Bhagavatam, Krsna-lila, algumas vezes pode sentir-se confuso sobre como Krsna é brahmacari, porque Ele rouba as roupas das gopis; o dia inteiro ele brinca com as gopis. Ele está abraçando-as, realizando a dança da rasa, como Ele pode ser um brahmacari? No entanto, há também provas nos sastras. Yamuna-devi deu passagem para as gopis. Às vezes Krsna diz, “Eu sou brahmacari perfeito em Vraja”. Então as gopis brincaram com Krsna: “Que tipo de brahmacari Você é? Você é um turak brahmacari”. Turak quer dizer “cavalo”.  Brahmacari cavalo. Se há uma égua, a mente do cavalo fica bem perturbada. Se o cavalo está sozinho, sem éguas, neste momento a mente do cavalo fica muito calma e quieta. Isso que dizem nosso sastra. As gopis também dizem. Então as gopis disseram à Krsna, “Você é um brahmacari do tipo turak brahmacari. Quando Você está só com os sakhas, você é um brahmacari, mas quando está conosco, então sua mente fica pertubada”. Então as gopis disseram à Krsna: “Você é turak brahmacari, um  brahmacari cavalo”. 

Há muitas lilas que se seguem. Se você ler o Srimad-Bhagavatam ou as escrituras (rasa-grantha) dos nossos Gosvamis, você compreenderá que há tantas coisas que tornam Krsna-lila de difícil compreensão. Se você não tem um vasto conhecimento das escrituras, dificilmente entenderá Krsna-lila. Como Krsna é o brahmacari perfeito? Por que estou dizendo isso? Porque a lila de Mahaprabhu tem muita doçura. Nenhuma dúvida surgirá. Se você conhece um pouquinho da lila de Mahaprabhu, sua mente estará muito feliz e ficará absorta nela. A respeito disso, Srila Vrndavana dasa Thakura explica, smara Gaura – Lembre-se sempre de Gaura-katha, Gaura-nama, Gaura-lila-katha. 

Porque Caitanya Mahaprabhu está atuando como sadhaka. Ele é  Bhagavan, mas está atuando como bhakta, bhakta-bhagavan. Ele está cantando os santos nomes. Krsna não cantou os santos nomes, mas Mahaprabhu está. Três vezes [por dia] Mahaprabhu cantava o gayatri mantra. Três vezes [por dia] Mahaprabhu banhava-se no Ganges. Passava tilaka. Cantava gayatri mantra. Sempre seguindo as instruções dos seus superiores. Mahaprabhu-lila é muito doce. Mahaprabhu seguiu todas as regras e regulações de varnasrama-dharma. Brahmacari-lila, então grhasta-lila, então sannyas-lila. A lila de Mahaprabhu é muito doce.

Gadadhara Pandit é um erudito e um associado do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Gadadhara está sempre com o Senhor Caitanya Mahaprabhu, mesmo na Navadvip-lila e também na sannyasi-lila de Mahaprabhu em  Jagannath Puri. 

Uma vez, um erudito, Ballabhacarya, encontrou-se com o Senhor Caitanya Mahaprabhu. Ballabhavacarya era um erudito orgulhoso de seus conhecimentos. Mahaprabhu sempre foi respeitoso com ele. Uma vez, Balavacarya disse a Mahaprabhu: “Eu refutei a filosofia de Sridhara Swamipad”. De fato, o primeiro e mais antigo comentário do nosso Srimad Bhagavatam é de Srila Sridhar Swamipad. Quando Mahaprabhu ouviu isso, com  palavras muito doces o castigou. Ballabhacarya disse: “Eu refutei os argumentos de Sridhar Swamipad”, então de uma forma simples, Mahaprabhu disse:


svāmī nā māne yei jana veśyāra bhitare tāre kariye
(Sri Caitanya-Charitamrta, Antya-lila 7.115) 


[“Aquela que não segue as instruções de seu marido é chamada de prostituta”.]


prabhu hāsi' kahe,--"svāmī nā māne yei jana

veśyāra bhitare tāre kariye gaṇana"

(Caitanya-Charitamrta, Antya-lila 7.115) 

Sinônimos
prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsi'-sorrindo; kahe—disse; svāmī—marido; nā māne—não aceita; yei jana—qualquer um que; veśyāra bhitare—entre as  prostitutas; tāre—á ele; kariye gaṇana—eu considero.

["Sri Caitanya Mahaprabhu sorrindo disse: Aquela que não aceita o marido como uma autoridade, eu a
à considero uma prostituta."]

Isso significa que, se você não segue as instruções de Sridhar Swamipad... “Swami” significa “marido”. Swami e Sridhar Swamipad. Todos vocês me seguem, (Gurudev refere-se a ele mesmo como swami – brincando, mas também enfatizando a forma como Mahaprabhu usou a palavra swami) então todos vocês são falsos.


svāmī nā māne yei jana veśyāra bhitare tāre kariye gaṇana 
(Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 7.115)

Mahaprabhu disse isso. Então a mente de Ballabhacarya ficou muito confusa: “Meu Deus! O que Mahaprabhu está falando?” Novamente Ballabhacarya foi se encontrar com o Senhor Caitanya Mahaprabhu. Ele admitiu que estava muito orgulhoso sobre seu conhecimento porque ele era muito erudito, um pandit.

Então ele disse a Mahaprabhu: “Prabhu, me dê uma bela explicação sobre o Krsna-nama”. E Mahaprabhu explicou:

kṛṣṇa-nāmera bahu artha nā māni 
śyāma-sundara' 'yaśodā-nandana,'--ei-mātra jāni
(Caitanya-caritamrta, Antya-lila,7.85)


["Eu conheço somente os significados de Krsna, Yasoda-nandana, Syamasundara ei matra jani. Krsna-nama significa, ele é o filho de Nanda-Yasoda. Yasoda-nandan e Syamasundar."]


kṛṣṇa-nāmera bahu artha nā māni 
śyāma-sundara' 'yaśodā-nandana,'--ei-mātra jāni
(Caitanya-caritamrta, Antya-lila,7.85)


["O significado de Krsna é que ele é o filho de mãe Yasoda, Yasoda-nandan, e Syamasundar”.]


Desta forma, Senhor Caitanya Mahaprabhu muito docemente castigou Ballabhacarya. E Ballabhacarya era muito orgulhoso porque tinha um vasto conhecimento, ele pensou: “Oh, eu sei de tudo”.

prabhu kahe,--"kṛṣṇa-nāmera bahu artha nā māni
"śyāma-sundara' 'yaśodā-nandana,'--ei-mātra jāni
(Caitanya-Charitamrta, Antya-lila 7.85


[''O Senhor Caitanya Mahaprabhu disse: Eu não aceito diferentes significados para os santos nomes de Krsna. Eu apenas sei que o Senhor Krsna é Syamasundara e Yasodanandana. Isso é tudo que eu sei.]

Uma vez, Ballabhavacarya estava sentado com o Senhor Caitanya Mahaprabhu e todos  os parikaras (associados) de Mahaprabhu, Advaita Acarya, Gadadhara Pandit, Nityananda, Svarup Damodar, Raya Ramananda, Rupa Gosvamipad, Sanatan Gosvamipad e também Haridas Thakur. Todos eles estavam presentes. Então Mahaprabhu começou a glorificar seus parikaras um por um. 

Mahaprabhu: “Olhe, este é Sanatan, um erudito. Ninguém pode derrotá-lo. Ele conhece todos os Vedas, Puranas, sastras”. 

Ballabhavacarya olhou para Gadadhar e então Mahaprabhu continuou: “Este é Rūpa Gosvamipad. Ele escreveu os muito belos granthas (escrituras) ‘Bhakti-rasamrta-sindhu’, ‘Ujjval-nilamani’ e todos rasa-grantha. Aqui está Nityananda Prabhu, Saksad Bhagavan. E esse é Advaita Acarya, que é a combinação de Sadasiv e Maha-Visnu. Ele não é uma pessoa comum”. 

Assim Ele glorifiou: “Gadadhar, oh, ele é excelente! Como ele fala hari-katha!”.

Então Ballabhacarya percebeu: “Meu Deus! Aqueles que são associados do Senhor Caitanya Mahaprabhu são perfeitos!” 

Gadadhar é uma manifestação direta de Srimati Radhika. E quando o próprio Gadadhara lê o Srimad-Bhagavatam, Gopi-gita, Brahmar-gita, ele concede uma bela explicação. Quem poderia explicar dessa maneira? 

Quando Ballabhacarya ouviu essas instruções, pôde perceber que todos os parikaras de Sri Caitanya Mahaprabhu eram eruditos em todas as áreas. Então Ballabhacarya admitiu: “Hamsa yadev makat yatha (Brhad-aranyaka Upanishad)”, o que significa que ele é como uma garça diante aos cisnes. 

Foi então que Ballabhacarya disse: “Oh! Antes eu achava que eu era uma pessoa muito erudita, mas agora estou olhando para todos os associados do Senhor Caitanya Mahaprabhu e vejo como eles são eruditos”. Ballabhacarya era muito orgulhoso e por isso Gadadhar o estava evitando. A razão disso é porque a mente de Gadadhar está sempre calma e quieta, não busca ficar de “Blá blá blá”. Ao contrário de Ballabhacarya que gostava de mostrar suas erudição. 

Gadadhar realmente percebeu que o Senhor Caitanya Mahaprabhu internamente não gostava de Ballabhacarya, por ele ser tão orgulhoso: “Eu sei... blá blá blá”. Little learning is a dangerous thing [Pouca aprendizagem é algo perigoso, em tradução livre do ditado inglês]. Com um pouco de aprendizagem, algum conhecimento que venha, você estará pensando: "Eu sei de tudo". 

Então ele começou a falar às pessoas inocentes, que aceitam tudo, por serem muito simples. Eles nunca ouviram sobre essas coisas, mas estavam pensando: “Oh! Talvez ele seja muito erudito”. No inglês é dito desta forma: Little learning is a dangerous thing. Os inocente não sabiam sobre o que ele estava falando, mas pensavam: “Oh isso é verdade, isso é verdade”. 

Dessa forma, Gadadhar estava um pouco assustado com Ballabhacarya porque Gadadhara percebeu: “Se eu me associar muito com Ballabhacarya, talvez o Senhor Caitanya Mahaprabhu não ficará satisfeito comigo”. Depois disso, Ballabhacarya percebeu que Gadadhar é um devoto da mais alta classe. 

Nossos sastras afirmam que Ballabacarya finalmente tomou diksa de Gadadhar Pandit. Ele percebeu então que madhurya-rasa é a rasa superior. Antes ele estava pensando que vatsalya-rasa era a mais elevada, mas quando ouviu os doces passatempos de Krsna madhurya-lila-katha, ele recebeu diska de Gadadhar Pandit. Contudo, muitos na linha de Ballabhacarya não acreditam nisso, mas essa é a verdade. 

Os seguidores da Ballabhacarya sampradaya não acreditam que Balbavacarya tomou diksa de Gadadhar Pandit porque na sampradaya de Ballabhacarya, a rasa deles é chamada vatsalya-rasa. A japa-mala deles é como o úbere das vacas. Vatsalya-bhava

Se vocês forem à Vrindavan, vocês verão os seguidores da Ballabhacarya sampradaya e o saquinho da japa-mala deles como úberes de uma vaca ou como a boca de um bezerro. Esse é vatsalya-bhava. Se forem à Vrindavan, verão isso. No entanto, o filho de Ballabacarya percebeu que há alguma influência da Gaudiya sampradaya. Então a esse respeito: syamasundara sikhanda-sekhara smera-hasa murali-manohara.

Essa é uma bela glorificação de Srimati Radhika, madhurya-rasa, composta pelo filho de Balavacarya, Shri Vithalacarya:


Syamasundara sikhanda sekhara
Smerahasa murali manohara
Radhika rasika mam krpa nidhe
Sva priya carana kinkarim kuru
(Shri Radha-Prarthana, Shri Vithalacarya) 

kripayati yadi radha badhitashesha-badha
kim apara-vishishtam pushti-maryadayor me
yadi vadati ca kincit smera-hasodita-shrir
dvija-vara-mani-panktya mukti-shuktya tada kim (1) 


[''Se Srimati Radhika for misericordiosa comigo, então todos os obstáculos da minha devoção serão removido. Não haverá nada mais para eu atingir, porque eu terei os frutos oferecidos pelos caminhos tanto de vaidhi-marga e raga-marga. Se Ela falar comigo enquanto Ela  sorri gentilmente, eu verei o brilho de seus dentes, que são como linhas de uma joia de valor inestimável. Vendo-os apenas uma vez,  a meta de obter liberação da existência material  se tornara insignificante.'']


shyamasundara shikhanda-shekhara
smera-hasa murali-manohara
radhika-rasika mam kripa-nidhe
sva-priya-carana-kinkarim kuru (2)


[''Oh Syamasundara! Você que tem a cabeça adornada com uma pena de pavão! Sua face que é sempre agraciada com um belo sorriso, o seu tocar da flauta é muito encantador e você é perito em saborear a rasa com Srimati Radhika. Porque você é um oceano de misericórdia, eu suplico a você, por favor faça de mim uma kinkari (uma donzela serva) aos pés de lótus de sua amada.'']


prananatha-vrishabhanu-nandini-
shri-mukhabja-rasalola-shatpada
radhika-pada-tale krita-sthitim
tvam bhajami rasikendra-shekhara (3)


[''Você é o Senhor da vida da filha de Vrishabhanu Maharaj e Você é como uma abelha, que está sempre ávido por saborear o néctar dos lábios dEla. Oh Rasika-shekara, o mais elevado de todos que são rasika! Eu não desejo coisa alguma, além de viver aos pés de lótus de Srimati Radhika.'']


samvidhaya dashane trinam vibho
prarthaye vraja-mahendra-nandana
astu mohana tavati-vallabha
janma-janmani mad-ishvari priya (4)


[''Oh Nandanandana! Oh Prabhu todo inebriante! Você encanta minha mente, e de fato a mente de todos! Com uma palha entre meus dentes, minha humilde súplica a Você é que Ela, que é o amor da sua vida, sempre seja minha Deusa adorável, nascimento após nascimento.'']


A concepção de Gaudiya sampradaya é a mais elevada, humor conjugal, e especialmente o humor de amante. Essa é a verdade, nosso humor é a mais alta classe e o mais elevado humor. 

Gadadhara Pandit disse a Caitanya Mahaprabhu: “Eu estou cantando os mantras mas nenhum estímulo (sphurtivem em meu coração”. Se você cantar o mantra, se seu coração estiver puro e limpo, então um estímulo virá. Todo mantra, gayatri-mantra. A razão disso é porque vocês estão cantando o mantra da forma adequada. 

Existem cinco processos para cantar mantra. Leia o “Bhajan-rahasya”, onde isso é explicado. Tudo está no “Joias do Coração”, todo grantha. Um estímulo aparecerá. Mantrartha-cintanam. Tente se lembrar do significado do mantra, nyaya samudra, prapatti (processo de rendição total a Deus), saranagati, atma-nivedana, esses são as cinco formas de cantar o mantra. 

Por que estou dizendo essas coisas? Porque muitos não estão cantando o mantra, ou talvez estão cantando quantas vezes? Três vezes! Às vezes os devotos não estão cantando o mantra. Todo dia você deve cantar o gayatri-mantra. Mesmo se sua mente considerar ou não, cante. Se você não tem gosto para tomar remédios, mesmo assim você deve tomar…

O médico diz: “Você deve tomar os remédios três vezes ao dia”. E você diz: “Não, mãe, esses remédios não tem um gosto bom”. Não, você deve tomá-los! Se o remédio tem gosto bom ou não, você deve tomá-los! Da mesma forma, se você não tem vontade, se o gosto vier ou não, ou com a mente fixa ou não, de qualquer forma cante o mantra. Mantra é como remédio. Quando você acordar, logo cedo de manhã, todo dia você tem que cantar o gayatri-mantra. Isso é muito importante. Se você não está cantando o gayatri-mantra, então como será possível que desenvolva bhajan e sadhan? Vocês têm que entender isso. 

Uma vez, Gadadhar estava fazendo essa lila, lila humana. Ele perguntou a Caitanya Mahaprabhu: “Eu estou cantando, mas o sphurti (estímulo) não está vindo”. Então Mahaprabhu respondeu: “Talvez você tenha cometido algumas ofensas, aparadha. Então por que nenhum estímulo surge quando canta gayatri-mantra?” Você precisa entender essas coisas: “Qual é a causa?” Então Gadadhara Pandit respondeu: “Prabhu, eu não sei qual é a ofensa”. E Mahaprabhu sugeriu: “Talvez você tenha dito o significado desse mantra para alguém?” Foi quando Gadadhara se lembrou: “Sim, um devoto me perguntou o significado do gayatri-mantra, gopala-mantra, kama-gayatri, e eu disse”. Então Mahaprabhu confirmou: “Oh, essa é a ofensa”. 

Isso é explicado no sastra, o significado do mantra só deve ser discutido entre guru e seu discípulo, não por uma terceira pessoa. Entendam isso. Algumas pessoas mostram o papel que eu lhes dou para os outros, [Ao receber iniciação diksa, Gurudev fornece um pedaço de papel com os mantras escritos] mas esse papel não deve ser mostrado a ninguém. Há algumas regras prescritas no Hari-bhakti-vilasa. Se o guru entrega um papel com o mantra para recitar, você não deve mostra-lo pra ninguém. 

[Devoto: Mesmo para aqueles que tem diksa?]

Gurudev: Não, você não deve mostrar para ninguém porque o mantra é uma ligação única entre o guru e seu discípulo. Entenda isso, porque essas são as regras do mantra. Especialmente o guru-mantra não deve ser discutido com ninguém, apenas com o guru. Devemos ser muito rigorosos com o guru-mantra. Entenda isso. Talvez com um devoto de alta classe, mais exaltado, siksa-guru, você possa discutir, caso contrário não. Porque diksa-guru e siksa-guru são o mesmo. Entenda isso. Só discuta sobre o guru-mantra com o guru. Isso é de extrema importância. Mantra não é algo banal. Há muito poder místico nele. Apenas Shivaji pode contar; Shivaji contou todos os mantras pra sua Parvati-devi. Assim, esse mantra é muito poderoso e você só deve discuti-lo com o guru. 

Gadadhar admitiu: “Sim, eu contei essas coisas. Eu expliquei o mantra para alguém. Portando é por isso que o mantra sphurti não está se manifestando no meu coração. O que eu faço agora?" Então Mahaprabhu aconselhou: “Tudo bem, você terá que receber o mantra novamente do guru”. Então Gadadhar pediu: “Prabhu, você também pode me explicar”, mas Mahaprabhu recusou: “Não, você terá que ir ao seu diksa guru, Pundarik Vidyanidhi”. 

Mahaprabhu não explicou. Ele advertiu Gadadhar Pandit: “Não, você precisa ouvir este mantra novamente de seu guru, Pundarik Vidyanidhi”. Então Gadadhar foi a Pundarik Vidyanidhi e ouviu novamente o mantra. Isso é muito importante. O mantra, especialmente o guru-mantra, é muito importante (outro mantra tem pouca reação). Entenda esse ponto: guru-mantra é o centro de todos os mantras. Só fale o guru-mantra com o guru, não com outros.

Nessa Gadadhar-lila, é nos mostrado como respeitar o guru, mantra, e como mantê-lo confidencial em seu coração. 

Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu esteve em Jagannath Puri no Gambhira, Gadadhar estava em Tota Gopinath. Então um questionamento surge: Gadadhar tem muito amor e afeição pelo Senhor Caitanya Mahaprabhu. Por que Gadadhar não esteve com o Senhor Caitanya Mahaprabhu no Gambhira? Svarup Damodar, Raya Ramananda, Sikhi Mahiti, e também Madhavi-devi estiveram lá, por que não Gadadhar? De fato esse é um tema muito confidencial. Irei lhes contar.

Gurudev contou de maneira muito bela. Caitanya Mahaprabhu é Krsna. Ele apareceu nesta Kali-yuga na forma do Senhor Caitanya Mahaprabhu e tomou para si o humor e a tez de Srimati Radhika. E para vivenciar o mais elevado humor de Srimati Radhika também. Duas coisas, uma é prática, outra é teórica. Mahaprabhu aprendeu todas esses temas sobre prema com Svarup Damodar e Raya Ramananda. Especialmente Raya Ramananda, porque na Krsna-lila ele é Visakha-devi. O humor de Visakha-devi é o mesmo humor de Srimati Radhika. Visakha-devi e Srimati Radhika nasceram no mesmo dia. Os humores de Radhika e Visakha são muito similares, muito próximos. Então Mahaprabhu está pensando: “Eu tenho que aprender todo o humor de Srimati Radhika com Visakha-devi”.

Portanto, a esse respeito, Senhor Caitanya Mahaprabhu recebeu sannyasi e foi a Jagannath Puri. Então Ele foi a Godavari onde se encontrou com Raya Ramananda. Ele aprendeu tudo, todos os tipos de tattva e rasa. Isso é chamado de Raya Ramananda samvada, diálogos entre o Senhor Caitanya Mahaprabhu e Raya Ramananda. Rasa-tattva, prema-tattva, todos os tattvas, Raya Ramananda contou todas essas coisas. Essa é a parte teórica.

Então o aspecto prático acontece em Jagannath Puri enquanto Mahaprabhu permanece no Gambhira. Nesta época, vários tipos de mahabhava manifestaram no coração do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Então Raya Ramananda e Svarup Damodar acalmaram o Senhor…. Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu estava completamente absorto em humor de separação de Srimati Radhika, nesta hora Raya Ramananda pacificou-o.


rādhikāra bhāva yaiche uddhava-darśane
sei bhāve matta prabhu rahe rātri-dine
(Chaitanya-Charitamrta, Adi-lila 4.108)


[“Assim como Radhika enlouquece ao ver Uddhava, o Senhor Caitanya estava obcecado dia e noite com a loucura da separação”.]


Quando Uddhava estava em Vrindavan, ele viu o humor transcendental mais elevado de Radhika, Uddhava-kyari. E no Gambhira, o Senhor Caitanya Mahaprabhu absorveu-se: ''Eu sou Radha e agora o meu amado me abandonou''.


kāhāṅ mora prāṇa-nātha muralī-vadana
kāhāṅ karoṅ kāhāṅ pāṅ vrajendra-nandana
(Chaitanya-Charitamrta, Madhya-lila 2.15)


[“Sri Caitanya Mahaprabhu costumava revelar sua mente dessa maneira, ''Onde está o Senhor da minha vida, que está tocando sua flauta? O que eu devo fazer agora? Aonde eu devo ir para encontrar o filho de Nanda Maharaj?”]


Mahaprabhu chorou: “Onde está meu amado Govinda? Como expressar meu coração? Quem pode realizar meu coração e dizer-lhe?” Às vezes, Caitanya Mahaprabhu sente divyonmada, loucura transcendental. Especialmente nos doze anos, Caitanya Mahaprabhu estava em divyonmada-dosa, como Srimati Radhika. 

Às vezes o Senhor Caitanya Mahaprabhu mordia sua boca e muito sangue surgia, às vezes Ele cavava a terra procurando: “Onde está Krsna?” Às vezes o Senhor Caitanya Mahaprabhu se tornava como uma tartaruga. Caitanya-caritamrta explica desta forma. Kurma-krti. Kurma significa ‘tartaruga’. Às vezes, o Senhor Caitanya Mahaprabhu se alongava, às vezes Ele também pulava o muro do  Gambhira e chegava muito perto das águas de Jagannath. 

Eu tinha explicado brevemente o mais elevado humor do Senhor Caitanya Mahaprabhu, humor de Srimati Radhika, divyonmada-dosa, loucura transcendental. Sukadeva Gosvamipad não explicou esses tipos de loucura transcendental de Srimati Radhika.

Krsnadas Kaviraj Gosvami, Kasturi Manjari, explicou sobres esses tipos de divyonmad-dosa transcendental de Caitanya Mahaprabhu. Às vezes Caitanya Mahaprabhu pulava do muro de Gambhira e pulava dentro das águas do oceano flutuando para Cakra-tirtha. Isso é devido a loucura transcendental de Srimati Radhika, divyonmad-dosa, mahabhava-dosa. Isso significa que Krsna está praticando as formas de mahabhava-dosa de  Srimati Radhika.

Mas por que Gadadhar não estava lá? Gadadhar permaneceu em Tota-Gopinath. Na realidade, Gurudev deu um bom exemplo. Caitanya Mahaprabhu é estudante e está praticando os mais elevados humores de Srimati Radhika. E aprendeu tudo de Svarupa Damodar e Raya Ramananda. No Ratha Yatra, Caitanya Mahaprabhu discutiu com Svarup Damodar sobre este katha. Então o Raya-Ramananda-samvada é o diálogo entre Raya Ramananda e Caitanya Mahaprabhu que aconteceu nas margens do Godavari. Essa é a parte teórica.

O que é o aspecto prático então? No Gambhira. Isso significa que lá ele teve que dar um exame para o Senhor Caitanya Mahaprabhu. Os dois tutores estavam lá, Svarup Damodar e Raya Ramananda. E Gadadhar Pandit (Srimati Radhika) está olhando, como Mahaprabhu, que é Krsna, estava se saindo nesse exame, porque esta é a instituição do amor divino, aprakrta-prema. Essa é a escola de prema

Nessa escola de prema, o diretor é Gadadhar Pandit que é Srimati Radhika. Svarup Damodar e Raya Ramananda são os dois professores. E Gadadhar está olhando, ou seja, Srimati Radhika está olhando: “Krsna, tomou minha tez e meu humor, mas como, o que ele ta fazendo agora?” E Gadadhar estava observando como Krsna havia aprendido tudo corretamente e como ele está passando pelo exame. Então, Gadadhar observa o Senhor Caitanya Mahaprabhu de longe e quando surge o mahabhava, ele observa quais tipos de atividades Caitanya Mahaprabhu estava fazendo.

A questão é: por que Gadadhar não esteva com o Senhor Caitanya Mahaprabhu e o pacificou? Porque Gadadhar é Srimati Radhika. Agora, Caitanya Mahaprabhu está atuando no papel de Srimati Radhika. De acordo com Gurudev, Caitanya Mahaprabhu, o próprio Krsna, tomou o humor de Srimati Radhika. Mas isso significa que o humor de Radhika não a pertence? Não! O humor de Radhika está com Ela, e também esse humor está em Caitanya Mahaprabhu e Krsna. 

Então a divyonmada-dosa (loucura transcendental) de Srimati Radhika  está desenvolvendo, e se nesse momento Gadadhar ficasse com o Senhor Caitanya Mahaprabhu, como Srimati Radhika, ou Gadadhara Pandit, poderia pacificar o Senhor Caitanya Mahaprabhu? Não é possível. Outra coisa, Gurudev nos deu um exemplo que sanou nossa dúvida. 

Na Índia, havia uma senhora cujo o marido abandonou o corpo e sua vizinha veio para pacificá-la. Isso é o natural. Se seu marido morre, neste momento seus vizinhos virão até você. Esse é o normal neste mundo material: “Por que você está chorando?”, essas coisas. Apenas com poucas palavras você pode falar e expressar seus sentimentos. Dessa forma, a senhora pacificou a viúva que perdeu o marido. Quando a senhora voltou para sua casa, no mesmo momento seu marido morreu. Quem irá pacificá-la agora? Imagine essas coisas. Você está completamente atordoado. Apenas olhe: “Enquanto eu pacificava minha vizinha, a mesma coisa acontecia na minha casa, e agora, o que poderei fazer? Quem irá pacificar-me?” Nessa hora ela estava completamente atordoada e nenhuma palavra saía de sua boca.

Da mesma forma, isso está acontecendo. Caitanya Mahaprabhu está sentindo separação de Krsna e absorto no humor de Srimati Radhika. Gadadhar está também sentindo a mesma coisa, separação de Krsna. Então, como Gadadhar pacificará o Senhor Caitanya Mahaprabhu? Não é possível. A este respeito, Yogamaya dispôs dessa forma, que Gadadhar permanecesse em Tota-Gopinath, e Mahaprabhu em Gambhira. Contudo, todo dia Senhor Caitanya Mahaprabhu costumava ir a Tota-Gopinath ouvir o hari-katha dos pés de lotus de Gadadhara Pandit. 

E também no último dia, quando Senhor Caitanya Mahaprabhu desapareceu, Ele entrou no templo de Tota-Gopinath e não saiu. Isso também é antardhan-lila-rasa do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Senhor Caitanya Mahaprabhu adentrou ao templo de Tota-Gopinath e não voltou. Senhor Caitanya Mahaprabu é o próprio Krsna… Senhor Caitanya Mahaprabhu entrou ao templo de Gopinath, entrou no próprio Gopinath e não voltou. Este é Mahaprabhu. Então Gadadhar permaneceu lá e Senhor Caitanya Mahaprabhu está lá também. Então meses depois, Gadadhar também desapareceu deste mundo material.

O dia de desaparecimento de Gadadhar, em inglês, nós dizemos ‘new moon’ (lua nova). Sem lua – lua nova. Na realidade não há nenhuma lua, mas dizemos ‘lua nova’. Inglês às vezes é desse jeito, não há lua, mas eles dizem, ‘lua nova’. Na nossa língua, nós dizemos amavasya. Em inglês, ‘lua nova’. Purnima eles chamam de ‘lua cheia’, isso está tudo bem, mas como é possível chamar de ‘lua nova’ quando não há lua, escuridão total? Onde está a lua nova? No moon – new moon (Sem lua – lua nova). 

Bolo Gadadhara Pandit ki jai! 

Jay Jay Sri Radhe!


- Tradução: Jay Govinda (Guarujá) e Revisão: Lalit Kisor (SP) e Acyuta Priya Devi Dasi (SP)