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21.10.17

O DARSAN DE JAGANNATHA

24/06/2017 (Véspera do Ratha Yatra)
São Paulo/SP



O Senhor Jagannatha é muito misericordioso e uma vez por ano Ele sai do templo de Jagannatha, permitindo que todas as almas condicionadas e caídas tenham o Seu darsan (visão transcendental). Nossas escrituras explicam que, simplesmente por se tocar na corda que puxa o carro do Senhor Jagannatha, ou mesmo que se tenha o Seu darsan de uma longa distância, você não irá nascer novamente do ventre de uma mãe. 
Quando estávamos dentro do ventre de nossa mãe, passamos por muitas aflições e sofrimentos. Nós ficamos ali com a cabeça para baixo e as pernas para cima e muitos tipos de insetos cortavam nossa pele, nos causando muita dor. O ventre de nossa mãe era muito apertado, por isso não conseguíamos nos mexer. Mas o Senhor Jagannatha está agora nos dando darsan e quem tem o Seu darsan, não voltará a nascer do ventre de uma mãe.
bhuliyā tomāre, saṁsāre āsiyā, pe’ye nānā-vidha byathā 
tomāra caraṇe, āsiyāchi āmi, bôlibô duḥkhera kathā (1)  

jananī-jaṭhare, chilāma ĵakhôna, viṣama bandhana-pāśe 
eka-bāra prabhu, dekhā diyā more, bañcile e dīna dāse (2) 
(Bhuliya Tomare, Srila Bhaktivinoda Thakura)
[“Ao esquecer de Ti, caí no mundano e sofri muitas dores. Agora, aos Seus pés de lótus, irei narrar minha sofrida história.

Quando eu ainda estava no útero de minha mãe, me encontrava confinado. Certa vez, ó Senhor, apareceste para mim. No entanto, este servo caído foi apenas enganado…”]

Srila Bhaktivinoda Thakura canta essa linda canção em bengali, que se encontra em sânscrito no Srimad Bhagavatam, 3º canto, na conversa entre Kapila Deva e sua mãe Devahuti.

Srila Bhaktivinoda Thakura é Kamala Manjari, uma amiguinha muito próxima e querida de Srimati Radharani em Goloka Vrndavana, que aparece neste mundo material e nos ajuda a sermos liberados daqui e alcançarmos Goloka Vrndavana.

No primeiro verso desta canção ele diz: “Oh meu Senhor, eu me esqueci de Ti e por esse motivo vim parar neste mundo material e assim, aqui experimento muitos e muitos pecados e pesares... Agora eu me aproximo de Seus pés de lótus e a eles submeto a história da minha dor!”

Todos nós esquecemos de quando estávamos no ventre de nossa mãe e o que isso representou em termos de sofrimento e aflição. Srila Bhaktivinoda Thakura explica nessa canção que, quando estávamos no ventre de nossa mãe, era tão apertado, que não podíamos nos mexer e nem respirar direito. Além disso, ficávamos ali de cabeça para baixo e muitos insetos nos picavam, aumentando assim nosso sofrimento. Agora, se um mosquito venenoso pousa em você, é simples [você o afasta facilmente], mas naquela época não podíamos nem nos mexer enquanto os mosquitos nos mordiam.

Quando o bebê chega ao sétimo mês ele ora: “Ó meu Senhor, eu não consigo tolerar mais este sofrimento! Por favor me tire daqui!”. E nesse momento todos nós fizemos uma promessa aos pés de lótus do Senhor: “Se eu sair do ventre da minha mãe, irei apenas praticar bhajana e sadhana!’’. E então o Senhor rapidamente nos deu o Seu darsan.
takhôna bhābinu, janama pāiyā, kôribô bhajana tava 
janama hôilô, pôḓi’ māyā-jāle, nā hôilô jñāna-lava (3) 
(Bhuliya Tomare, Srila Bhaktivinoda Thakura)
[“... pois eu pensei que ao nascer, iria servir a Ti. Ao invés disso, eu nasci e caí na rede de maya, possuindo nenhum traço de sabedoria.”]

Quando nascemos do ventre de nossa mãe, esquecemos completamente do Senhor, pois maya é muito poderosa e seu dever é esse, fazer com que esqueçamos. Aos poucos, o bebê vai crescendo e passa o tempo no colo da mãe, da tia... Depois ele vai para a escola, para a faculdade, onde adquire conhecimento, aprendendo diferentes coisas. E quando chega a juventude, ele se casa e mais uma vez irá desfrutar da gratificação dos sentidos. Mas quando chega a velhice, ele já não consegue mais fazer bhajana e sadhana. Assim se passa a nossa vida, do nascimento à morte.

Então, eu agora estou recordando cada um de vocês do voto que fizeram, de de praticar bhajana e sadhana. Portanto, nesta vida, você deve praticar bhajana e sadhana. Especialmente nesta Kali-yuga, o Senhor Caitanya Mahaprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, nos deu tantas concessões. Em diferentes yugas, as pessoas praticam diferentes tipos de austeridades muito rigorosas, mas em Kali-yuga não é possível praticá-las. Apenas cante os santos nomes.

E Mahaprabhu falou: “Tome maha-prasada até a garganta! Tome o quanto você desejar; você pode comer mais, mais mais, até quase vomitar! Mas cante os santos nomes e dance e cante com os devotos!”. Os devotos que viajam comigo sabem que eu falo: “Tome mais, mais, mais!”. Se você for a Vrndavana, vai ver que é assim: “Tome mais, mais, mais”. Minha filosofia é: “hari-katha, prasada; prasada, hari-katha! hari-katha, prasada; prasada, hari-katha!”.

O Senhor Jagannatha é especialmente muito misericordioso, pois simplesmente por conceder Seu darsan, você nunca mais irá nascer do um ventre de sua mãe, ou seja, você não irá mais voltar àquele local. 

Então amanhã venham todos e tragam também seus amigos! Digam: “Por favor, venham!”, mas eles não vão querer ir, então à força você deve os levar para ter o darsan do Senhor Jagannatha! Eu me lembro que Gurudeva, Srila Narayan Gosvami Maharaja, nos inspirava tanto: “Não venham sozinhos; cada um deve trazer dez pessoas! À força! Venham, venham!”. E por que não? Por que não ter o darsan do Senhor? 

A boca do Senhor Jagannatha é tão bonita! E Ele tem também belíssimos olhos arregalados… Tanto amor e afeição tem o Senhor Jagannatha! Com um belíssimo sorriso e uma boca enorme! Ele se chama ‘Jagat-natha’; ‘jagat’ significa ‘universo’ e ‘natha’, ‘supremo’, pois todas as entidades vivas são Seus filhos e filhas. Os pais ficam muito felizes ao ter o darsan de seus filhos, não é verdade? Se você é pai ou mãe, vai ficar muito feliz ao ter o darsan de seus filhos; da mesma forma, o Senhor Jagannatha fica muito feliz ao ter o darsan de todos os seres vivos!

O Ratha Yatra original acontece em Orissa, Jagannatha Puri. Nós temos aqui uma diferença [no fuso horário] de sete ou oito horas [entre Brasil e Índia], então por volta da meia noite, ou de manhã cedo, você pode acessar o YouTube na internet e ver o Senhor Jagannatha dando darsan a milhões e milhões de pessoas! Todos os devotos tocando mrdangas, kartalas, bongos… e o Senhor Jagannatha muito feliz, movendo-se assim [para frente e para trás]. E os devotos cantando: “Jaya Jagannatha, Jaya Jagannatha!”.

Certa vez, um menino muçulmano ouviu de sua mãe as glórias do Senhor Jagannatha. Simplesmente por se lembrar do Senhor Jagannatha ou ter o Seu darsan, se por ventura acontecer qualquer calamidade em sua vida, Ele resolverá todos os seus problemas! Então, aquele menino muçulmano foi guerrear no campo de batalha, junto com seu pai, e lá eles foram derrotados; seu corpo foi atingido por uma flecha e ele estava prestes a morrer... 

Assim, ali no campo de batalha, estirado ao chão e prestes a morrer, ele se lembrou do que sua mãe havia lhe dito: “Se em sua vida acontecer alguma calamidade, simplesmente se lembre do Senhor Jagannatha e Jagannatha irá resolver todos os seus problemas!”. Então ele se lembrou: “Jaya Jagannatha! Jaya Jagannatha!” e o Senhor apareceu para ele, lhe deu o Seu darsan, tocou seu corpo, deixando-o muito calmo e tranquilo e assim sua dor foi embora e suas feridas foram curadas. E se enchendo de fé ele pensou: “Imagine que benefícios terei, se eu tiver o darsan de Jagannatha diretamente!”. Então ele saiu correndo do campo de batalha para ter o darsan do Senhor Jagannatha no templo. 

No entanto, quem não é hindu, não tem permissão para entrar no templo do Senhor Jagannatha e os brahmanas (pandas) de lá são muito rígidos e não permitem que os não-hindus entrem. Mas aquele menino muçulmano queria tanto ter o darsan do Senhor Jagannatha… Ele chegou correndo, mas os brahmanas o impediram de entrar: “Não, você é muçulmano e não pode entrar no templo” e ele ficou muito triste e se sentou à porta do templo. Então, o Senhor Jagannatha saiu lá de dentro e foi dar o darsan para ele. Esse Jagannatha é chamado de ‘patita-pavana Jagannatha’, o salvador de todas as entidades vivas. 

Se você for a Jagannatha Puri, não será permitido que você entre no templo, mas você poderá ter o darsan desse mesmo Jagannatha, que fica sentado à porta de entrada, (lion gate - “portão do leão”, simhasana). Hoje [durante o Ratha Yatra na Avenida Paulista] o Senhor Jagannatha dará o darsan a todas entidade vivas; hindus, não hindus, muçulmanos, cristãos, todos poderão ter o darsan do Senhor Jagannatha! E você também pode se aproximar da carruagem do Senhor Jagannatha e lhe dar um abraço, pois agora Jagannatha está dando o darsan a todos e nenhum panda irá impedir você! Essa é uma grande oportunidade! Se você não pode ir a Jagannatha Puri, não tem problema, aqui vocês têm também o mesmo Jagannatha, qual é a diferença? Venham todos e tenham o darsan do Senhor Jagannatha! E cantem Hare Krsna!

Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja pregou pelo mundo inteiro e em todos os países ele manifestou o Ratha Yatra. Eu me lembro de que Gurudeva esteve em Londres, onde havia um grande Jagannatha e ele estava tão feliz! Ele próprio colocou um Jagannatha pequeno sobre a cabeça e foi andando… Portando, venham todos amanhã e participem do Ratha Yatra de Jagannatha, pois simplesmente por você ter o Seu darsan, todo tipo de atividade pecaminosa será destruída do seu coração! Ter matado a própria mãe, o pai, as vacas… todo tipo de atividade pecaminosa é destruída ao se ter o darsan do Senhor Jagannatha.

Você não sabe quais tipos de atividades pecaminosas você cometeu em vidas passadas, mas se nesta vida você tiver o darsan do Senhor Jagannatha, todas as suas atividades pecaminosas irão ser automaticamente destruídas. Você terá também muitos benefícios como “sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa, mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana” (CC Madhya 22.128), especialmente sadhu-sanga, a associação com o sadhu. É dito nos sastras:

'sadhu-sanga', 'sadhu-sanga'--sarva-sastre kaya
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya' 
(Caitanya-caritamrta, Madhya 22.54)
[“O veredito de todas as escrituras reveladas é que, por até mesmo um momento de associação com um devoto puro, pode-se alcançar todo sucesso.”

Todas as escrituras, Vedas, Puranas, Upanisads, glorificam sadhu-sanga: um momento, ou metade de um momento que você tenha de associação com o sadhu, você alcança a mais elevada perfeição.

Certa vez um devoto muito humilde praticava seu bhajana e i. Em seu sonho, o Senhor apareceu e lhe perguntou: “Ao longo de sua vida, quanto de bhajana e sadhana você praticou? Você quer ter o Meu darsan? Você praticou bhajana e sadhana?”. E então o devoto, muito humildemente respondeu: “Ó Senhor, ao longo de minha vida eu não pratiquei bhajana e sadhana”. 

“Então por que você está tao ansioso e todo dia diz: ‘Ó meu Senhor, me dê o Seu darsan, me dê o Seu darsan’?’’

“Ó meu senhor, ouça, em minha vida eu tive um pouco de guru-nistha, e devido a esse guru-nistha, o Senhor pode me dar darsan!'' 

Guru-nistha significa ‘fé, firmeza em meu guru’ e é a espinha dorsal do bhajana e sadhana. Por isso eu sempre digo: “Nunca abandone guru e nunca abandone harinama!”.

Então o humilde devoto falou: “Ó meu Senhor, durante minha vida, eu tive um pouco de guru-nistha e o resultado, o fruto desse guru-nistha é que o Senhor me dê darsan”. 

Assim, o Senhor sorriu e lhe deu Sua benção: “Tudo bem, eu lhe darei o Meu darsan”.

Meu gurudeva Vamana Gosvami Maharaj contou essa pequena história que demonstra que se você tiver ao menos um pouco de guru-nistha, guru-bhakti, você alcançará sua mais elevada perfeição. Por isso, tenha fé firme; nunca abandone guru e nunca abandone harinama. ‘Nistha’ significa ‘fazer ou morrer’; nesta vida, tenha fé em guru. Muitas pessoas irão perturbar a sua mente, mas você deve manter a sua fé em guru. Por isso, Rupa Gosvamipad escreveu no Bhakti-rasamrta-sindhu: “adau guru padasraya”, primeiro você deve se refugiar nos pés de lótus de gurudeva e depois diksa, siksa, visrambena-guru-seva

Existem dois tipos de guru-seva (serviço ao guru): vapu-seva e vani-seva. Vapu-seva significa prestar serviço ao guru fisicamente e vani-seva é pregar a mensagem de guru-pad-padma; trazer flores e oferecer a guru e Krsna. Pelo menos, ao longo de sua vida, colha 108 flores e ofereça a guru e Krsna. E onde vocês irão colher essas flores? No mercado? Por onde você andar, onde houver seres vivos… O coração deles é como um belo jardim e suas almas são como belíssimas flores. Todos vocês são belíssimas flores! Madhavi, malati, jasmim… Vocês não conhecem os seus próprios corações; eles são lindíssimos lótus e diferentes flores. Vocês não conhecem as suas próprias glórias, então eu preciso falar para vocês sobre elas! Quais são as suas glórias? Todos os semideuses e semideusas anseiam vir até aqui e ter a poeira dos seus pés de lótus, porque vocês são vaisnavas e vaisnavis. Quem é vaisnava? Aquele que adora o Senhor Visnu e também aquele que canta os santos nomes.

O Srimad Bhagavatam dá a evidência: aquele que canta os santos nomes, mesmo sendo um comedor de cachorro, é mais elevado que um brahmana. Mas há um detalhe importante, você não deve cometer ofensas aos pés de lótus do vaisnava.

Certa vez um guru disse a seu discípulo: “Você deve ir até a aldeia para arrecadar doações das famílias de vaisnavas, mas não deve aceitar nada das famílias que não são vaisnavas”. O discípulo então foi de casa em casa pedindo e as pessoas vinham com arroz, dahl… E o discípulo perguntava: “Você é vaisnava?” e o dono da casa respondia: “Não, não, eu não sou vaisnava”. E na casa seguinte acontecia a mesma coisa e ele não aceitava a doação. Foi assim desde a manhã até a noite e ele não conseguiu arrecadar nenhuma doação.

Voltando para o ashram no final do dia, seu gurudeva lhe perguntou: “Ei, hoje você não coletou nada?”, e o discípulo respondeu: “Como você disse, eu fui à aldeia, mas não consegui encontrar nenhum vaisnava”.

“Como você sabe [que não eram vaisnavas]?”

“Eu perguntava se eles eram vaisnavas e eles respondiam que não…”

“Você é um tolo, nessa vila todos são vaisnavas, por isso eles disseram que não eram!”

Pois essa é a qualificação do vaisnava; o vaisnava é sempre muito humilde.
tṛṇād api sunīcena taror eva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(Śikṣāṣṭaka 3, Śrī Caitanya Mahāprabhu)
[“Aquele que é mais humilde que uma folha de grama e tão tolerante quanto uma árvore, que respeita a todos sem desejar respeito para si mesmo é qualificado para sempre cantar os santos nomes de Sri Hari.”]

Façam bhajana e sadhana. Todos vocês são vaisnavas, pois são servos do Senhor Visnu (Krsna), “jivera svarupa haya, krsnera nitya dasa”. Agora você está na fase condicionada e não está pensando que é Visnu das (Krsna das), mas você é Visnu das. Você não é servo do Senhor Siva; você não é servo de Surya (semideus do Sol), você é servo de Visnu (Krsna). Quer você aceite ou não, você é um servo eterno do Senhor Visnu (Krsna). Então procure realizar que você é um vaisnava… e como realizar? Cantando os santos nomes; sendo unidirecionado a guru e Krsna, isso é guru-seva. Diga a todos: ‘Você é um servo eterno de Krsna’, isso é vani-seva, pregar. Ó meus irmãos, ó minhas irmãs, cantem: 

HARE KRSNA HARE KRSNA 
KRSNA KRSNA HARE HARE 
HARE RAMA HARE RAMA 
RAMA RAMA HARE HARE

(Transcrição: Manjari Priya Devi Dasi)